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Les Arabes voyaient les croisés comme des barbares

Publié le 24 janvier 2021

Mais si nous ne sommes pas coupables, notre orgueil en prend un coup.

L’arrivée des Francs ne fut qu’un détail pour l’empire islamique, confronté à d’autres invasions, explique l’historien Gabriel Martinez-Gros.

Gabriel Martinez-Gros, professeur d’histoire du monde musulman à l’université Paris-10. © HANNAH ASSOULINE/PASSÉS COMPOSÉS

Propos recueillis par François-Guillaume Lorrain

Des croisades, nous avons encore, hélas, une vision qui sent le vieux manuel et l’encaustique : de preux chevaliers partis en pèlerinage armé pour délivrer les Lieux saints au nom d’une chrétienté requinquée. Mais, en face, comment ont-ils vécu ce déferlement ? Professeur d’histoire du monde musulman à l’université Paris-10, Gabriel Martinez-Gros propose un renversement de la perspective avec une fresque d’un monde islamique en déliquescence, pris en tenailles entre de multiples invasions. Le résultat est passionnant et nouveau. Les islamistes, les tiers-mondistes jettent les croisades à la figure d’un Occident coupable. Méconnaissance de l’Histoire. Mais si nous ne sommes pas coupables, notre orgueil, on le verra, en prend un coup. De l’autre côté des croisades (éditions Passés composés), aux accents parfois braudéliens, s’inscrit d’emblée comme l’un de ces livres qui ouvrent l’horizon, comblent des manques, enrichissent le regard. Un des documents de la rentrée.

Le Point : Quelles sont les mutations de ce Moyen-Orient où les Francs arrivent vers 1100 ?

Gabriel Martinez-Gros : Tout d’abord l’effacement du califat, hégémonique depuis les débuts des conquêtes arabes au VII^e siècle. L’Islam s’est longtemps pensé comme un empire, aspirant à l’unité. Cette unité a été mise à mal par diverses sécessions et querelles de grandes familles, mais elle s’est en gros maintenue jusque vers 1050. L’arrivée des Turcs seldjoukides, venus d’Asie centrale, qui s’emparent de Bagdad, efface le califat comme principale institution politique, au profit du sultanat. Pour schématiser, les Turcs prennent la tête politique de l’Islam, les Arabes étant cantonnés au pouvoir religieux. La seconde mutation majeure est l’effondrement de l’est de l’Empire islamique, sous l’effet des invasions turques, puis mongoles au XIII^e siècle : un affaissement de l’Irak, de l’Iran, un déplacement du pouvoir d’abord vers la Syrie, puis vers l’Égypte, deux territoires plus proches des visées des Francs, qui en seront les victimes, notamment des Mamelouks d’Égypte. En 1250, le centre de l’Islam est au Caire et c’est l’Égypte et non Jérusalem que les Francs, notamment Saint Louis, tentent de conquérir.

Pourquoi les deux principaux historiens arabes, Ibn al-Athir (1160-1233) et Ibn Khaldoun (1332-1406), considèrent-ils les croisades comme des invasions barbares ?

Ils ont une vision d’empire. Un empire, c’est un centre sédentaire, une réunion de populations productives, désarmées, qui a besoin d’annexes barbares, de banlieues, pour aller y chercher un minimum de violence pour sécuriser ce centre. Les Turcs et les Arabes ne voient pas ces chevaliers francs comme les sujets d’un autre empire, mais tout juste comme des mercenaires d’un demi-empire qu’ils ont appris à connaître, l’Empire byzantin de Constantinople. Or le gros problème que vit cet Empire islamique, c’est qu’il subit à peu près au même moment des invasions berbères au Maghreb, celle des Francs au Nord, celle des Mongols à l’Est. C’est l’affaiblissement de l’empire qui provoque la simultanéité de ces trois invasions, comme lorsque l’Empire romain fut jadis submergé par les invasions barbares. La différence, c’est que les barbares sont d’ordinaire fascinés par l’empire qu’ils envahissent, par sa langue, sa culture, ses richesses. Ils sont assimilables. Or deux de ces envahisseurs sont inassimilables : les Francs, fascinés par un Empire romain dont ils essaient de reconstituer la mainmise sur la Méditerranée – aucun Franc ne se convertira à l’islam –, et les Mongols, fascinés par la Chine vers laquelle ils se tournent.

Parmi les causes des croisades, on avance un pèlerinage armé, la reconquête des Lieux saints, une visée théocratique de la papauté, des ambitions géopolitiques de l’empereur allemand ou du roi de France. Quelles origines les Arabes leur prêtent-ils ?

Ils ne comprennent d’abord pas l’idée de croisade. Tout juste voient-ils les Francs comme de lointains héritiers des Romains, d’où ce rattachement aux Byzantins, qui font le trait d’union. La vision évolue avec Ibn Khaldoun, pour qui la tête de l’Occident n’est plus l’empereur byzantin, affaibli, mais le pape. Il s’intéresse aussi à Saint Louis, le « raydifrans », il est l’un des premiers à employer cette expression de « roi de France », car il conçoit qu’il y a là, en France, qui mobilise tant de troupes et de ressources, un empire en formation. Mais il ne saisit pas ce que Saint Louis vient faire, car un grand roi est un souverain immobile au centre de son empire, qui est au centre du monde. Qu’est-il venu faire en Égypte ou à Tunis sur « les planches » de ses navires ? Par ailleurs, sa douceur franciscaine cadre mal avec le stéréotype de l’envahisseur violent.

L’objectif franc des Lieux saints ne leur semble pas évident ?

Dans leur logique d’empire, ils perçoivent plutôt que les Francs, mercenaires byzantins, visent le centre, Constantinople, cible qui sera atteinte avec la quatrième croisade et le sac de la ville en 1204. Jérusalem n’est un objectif central pour l’Islam qu’entre 1150 et 1200. Après cette date, tout le monde s’en désintéresse au profit de l’Égypte ou de Constantinople, même les Francs dans une certaine mesure. En 1219, lors de la cinquième croisade, quand les Francs prennent Damiette, le grand port égyptien, les successeurs de Saladin leur offrent Jérusalem en échange. Quand Frédéric II, l’empereur germanique, menace Damiette en 1229, on lui offre la Ville sainte pour simplement avoir la paix. C’est dire le moindre rôle joué par Jérusalem.

Avec le djihad, on compense la faiblesse militaire par une motivation idéologique.

N’y a-t-il pas tout de même à un certain moment la notion de djihad qui émerge ?

Sous Saladin, qui règne entre 1174 et 1193, en effet, elle devient essentielle, en raison de la faiblesse militaire qui affecte sa dynastie, dont le centre du pouvoir est en Syrie. La violence armée de l’empire a toujours été puisée dans ses marges turques du Nord-Est, vers l’Asie centrale. Or, après 1150, ces routes d’approvisionnement en guerriers sont bloquées, en raison de l’approche des Mongols. Alors, on compense la faiblesse militaire par une motivation idéologique. Puis, après 1200, cette faiblesse sera palliée par l’arrivée des Turcs khwarezmiens de la région de la mer d’Aral, chassés par les Mongols, qui débarquent en Syrie, puis en Égypte, où ils formeront les premières unités de mamelouks qui chasseront Saint Louis.

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Si les Arabes voient leur victoire comme le signe de leur supériorité, la vraie raison est-elle à chercher ailleurs ?

On la trouve notamment dans la démographie. Très peu de Francs sont venus s’installer dans les terres conquises en Syrie-Palestine, alors qu’au même moment les Européens colonisent de manière massive l’Espagne, la Sicile, où ils réduisent à rien la présence musulmane.

Vous réfutez bien sûr la vision islamiste des croisés violents qui auraient fondu sur un Islam pacifiste…

Avant que les islamistes ne s’en emparent, ce fut d’abord une vision tiers-mondiste, nassérienne, baasiste, où Saladin apparaît comme le grand héros arabe. Rappelons qu’il était kurde et qu’il dépendait d’une solidarité guerrière turque. Dans cette vision, le monde arabe était un paradis qui fut souillé par l’Occident, par quintessence violent. C’est passer sous silence l’effondrement de l’Empire islamique évoqué ci-dessus.

S’il fallait retenir une date, c’est bien 1258 et la chute de Bagdad, car elle marque la fin de l’Islam classique.

Si l’Occident n’est pas coupable, il doit accepter toutefois d’être marginal dans cette histoire…

Ibn Khaldoun, dans sa Chronique universelle, accorde très peu de place aux croisades, beaucoup plus par contre aux invasions mongoles, qui exterminent tout sur leur passage, pour finir par dévaster Bagdad en 1258. S’il fallait retenir une date, c’est bien celle-ci, car elle marque la fin de l’Islam classique. On l’a beaucoup atténuée, euphémisée, depuis quelques décennies pour écarter l’idée qu’ensuite l’Islam n’avait plus rien apporté au monde. De fait, cette date marque le naufrage durable de l’Iran et de l’Irak.

Si l’on compare les récits occidentaux et arabes des croisades, que ressort-il ?

En Occident, l’histoire de cette période a été écrite au XIX^e siècle, où les croisades apparaissent comme le début de l’essor européen. On assiste à la reconquête de l’espace méditerranéen, non pas tant grâce à la première vague des chevaliers normands, provençaux ou champenois, mais plutôt à l’activité des cités italiennes, qui retissent un réseau d’échanges. Ces cités sont d’autant plus mises en valeur qu’elles anticipent par leurs structures des formes modernes de la vie politique ; c’est aussi une première Renaissance, car l’Occident récupère la science grecque, aux mains des Arabes depuis de nombreux siècles, et renoue le fil de l’Antiquité. Du côté arabe, l’écriture plus tardive a lieu au XX^e siècle pour dire au contraire : vous voyez, l’Occident nous a tout pris, notamment cette culture, cette science. Une mainmise qui prépare la colonisation. Ce discours, mis en place par les Frères musulmans en Égypte dès 1930, est d’autant plus efficace qu’on rappelle que, à la fin, les Francs ont échoué.

Les Arabes passent ainsi sous silence les destructions mongoles, qui ont davantage marqué les esprits durant des siècles…

Si la Chine, quasi première puissance mondiale, venait à menacer la sphère islamique, il n’est pas impossible que ce souvenir et ce récit resurgissent. Pour l’heure, l’alliance Chine-Pakistan tournée contre l’Inde et les liens profonds entre le Pakistan et la Turquie font que le vieil ennemi demeure les Francs. On voit par là qu’Erdogan suit le récit traditionnel des tiers-mondistes.

De l’autre côté des croisades. L’Islam entre croisés et Mongols, de Gabriel Martinez-Gros (éditions Passés composés, 308 p., 23 €). Parution le 20 janvier.

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La franc-maçonnerie se protège…

Publié le 24 janvier 2021

…dès qu’une affaire de pédophilie touche un frère.

KARL ZÉRO : PÉDOPHILIE, ENQUÊTE IMPOSSIBLE

Karl Zéro a gardé de ses années punk le goût de la provocation. Mais l’homme a mûri. Il ne provoque pas gratuitement. Il cherche à éveiller les consciences assoupies. Fidèle à la tradition du journalisme d’investigation, ses enquêtes l’ont finalement conduit à se lancer dans une croisade contre la pédocriminalité et ses complices. Alors que les affaires Epstein et Duhamel montrent que les puissants ne sont pas épargnés par ce fléau, il revient avec nous sur les traces de ces crimes. Libérons la parole ? Chiche. En exclusivité avant publication de l’intégralité de l’entretien dans notre numéro de février, un extrait en accès libre. Par Gabriel Robin

Vous avez enquêté sur la question de la pédocriminalité. Ce sujet, longtemps occulté, est aujourd’hui largement commenté à la faveur de l’affaire Duhamel ou du récent scandale relatif au plasticien Claude Lévêque. L’an passé, Le Consentement de Vanessa Springora décrivant sa relation avec l’écrivain Gabriel Matzneff défrayait aussi la chronique. Êtes-vous surpris par ces révélations ?

Je ne peux pas vous dire que j’ai été surpris ! Je me bats contre cette situation de non-dit depuis vingt ans. Et enfin, la vérité « qui a pris l’escalier » arrive ! Il se trouve, le hasard faisant bien les choses, que j’ai publié avec Serge Garde et Homayra Sellier 1 sur 5 – Manifeste contre la pédocriminalité en France(Télémaque) en décembre. Nous sommes à l’origine d’une pétition demandant aux politiques de reprendre dans une loi les 25 mesures de bon sens que nous proposons pour éradiquer ce véritable fléau (www.1sur5.org).

Le livre de Camille Kouchner tombe à pic parce qu’il permet de mesurer les ravages que cause ce secret de Polichinelle dans la société. Il agit comme un révélateur, du fait bien sûr de la notoriété des différents personnages cités. On a été surpris qu’un personnage comme Olivier Duhamel, aussi connu et puissant, soit mis en cause comme un citoyen lambda, mais la pédophilie et l’inceste touchent tous les milieux, sans exception. En l’espèce, il s’avère que le coupable appartient au haut du panier de la société, le top du top. Au-dessus de lui en France, il n’y avait que les nuages… et Dieu ! Et ça, c’est nouveau ! Jusqu’à aujourd’hui, on n’en parlait pas. Dès qu’un coupable était issu de la « bonne société », il passait au travers des mailles du filet, les médias étaient aux abonnés absents et les juges d’une clémence angélique ! Rétrospectivement, cela me fait froid dans le dos.

Que dire de l’Éducation nationale ? De l’affaire de « l’école en bateau » ? Des scandales dans l’Église ?

Cette école, elle n’est plus en bateau mais il y a toujours l’Éducation nationale ! J’ai demandé à une avocate spécialisée dans les affaires de ce genre s’il serait possible d’intenter une class action. Elle m’a dit que le droit français l’empêchait. En revanche, elle m’a fait un aveu très instructif : « Si simplement je révélais le nombre d’affaires que j’ai à traiter aujourd’hui rien que pour les écoles de la ville de Paris, les gens en tomberaient de leur chaise». Le système pédocriminel continue de fonctionner à plein tube ! Le confinement a été terrible pour les enfants, c’est inimaginable. J’ai entendu Marlène Schiappa parler des femmes battues. Elle a raison, mais les premières victimes ce sont les gamins ! Soit la société continue à faire comme si de rien n’était, soit on se rend compte que c’est un vrai problème de société et on agit pour que les pédophiles aient la trouille ! Pour l’instant, ils dorment sur leurs deux oreilles… Ils savent que quand les affaires ne sont pas prescrites, ils vont faire généralement quelques mois de prison – et encore souvent c’est du sursis ! – avant de ressortir avec une injonction de soins. Et derrière, ils récidivent.

La franc-maçonnerie se protège dès qu’une « affaire » touche un frère. C’est automatique. Dans les affaires pédocriminelles, leur instinct de survie, de résistance va aboutir à ce qu’ils couvrent même une brebis dont ils savent pertinemment qu’elle est galeuse, et mettent à son service tout le réseau.

J’ai parlé avec plusieurs médecins qui m’ont indiqué qu’ils avaient la trouille de faire le moindre signalement. Un ami m’a dit : « Je tourne sept fois ma langue dans ma bouche car je sais que si je signale, j’aurais direct des problèmes avec le Conseil de l’ordre ». C’est inadmissible ! Des affaires, il y en a partout. Regardez le cas du chirurgien Joël Le Scouarnec : des centaines de victimes sur plusieurs décennies. Qu’on ne me dise pas qu’il n’a pas bénéficié de protections, que personne n’a jamais rien vu. Il y a eu des signalements, et le Conseil a étouffé le truc. Quand il s’agit de « puissants », une couverture de survie est immédiatement déployée. On ignore, on met en doute, on bafoue systématiquement la parole des enfants. C’est l’héritage d’Outreau. Une mise en scène. Vous aviez uniquement des enfants victimes… et pas d’agresseurs ! On veut nous faire croire que les seuls bourreaux des douze gamins étaient Madame Badaoui et Monsieur Delay ? Pourtant, quand vous parlez aux ex-victimes d’Outreau aujourd’hui, ils désignent encore des coupables parmi les acquittés. Dire que Dupond-Moretti a littéralement tétanisé ces gosses au procès… Qu’importe ! Aujourd’hui, il est ministre de la Justice.

L’Église catholique au moins a fait l’effort de s’attaquer au problème, ces dernières années. Il y avait des réseaux constitués au sein de l’Église, et sous Jean-Paul II, la loi du silence était de mise. Mais depuis, ils ont réussi à nettoyer les écuries d’Augias. Pour ça, je leur dis bravo. Ce n’est pas le cas de tous les « cultes ». Je pense à certaines loges de la franc-maçonnerie, par exemple. Je n’ai absolument rien contre leur philosophie, j’ai même des amis qui en font partie, mais le souci c’est qu’ils se protègent dès qu’une « affaire » touche un frère. C’est automatique. Pavlovien. Et ce, « quelle que soit » l’affaire en question. Dans les affaires pédocriminelles, leur instinct de survie, de résistance va aboutir à ce qu’ils couvrent même une brebis dont ils savent pertinemment qu’elle est galeuse, et mettent à son service tout le réseau. La brebis sera alors entendue par un gendarme frère, puis jugé par un juge frère, etc. Ce n’est pas honorable, ce n’est pas digne. À l’instar des cathos, ils doivent faire leur aggiornamento. Il est plus que temps qu’ils fassent le ménage à leur tour. On ne leur demande pas d’en faire état publiquement, juste de se rendre compte que ça n’est plus tenable.

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Qu’est-ce que le mouvement tabligh ?

Publié le 24 janvier 2021

Très prosélyte, il prône une vision ultra-rigoriste et littérale de l’islam.

Certains jeunes partis de Lunel pour le djihad auraient été endoctrinés par le mouvement fondamentaliste tabligh. Cet islamisme de prédication très prosélyte prône une vision ultra-rigoriste et littérale de l’islam. Par Eugénie Bastié

Comment passe-t-on de la salle de prière au djihad ? Si la radicalisation «en chambre» a pris les devants de la scène avec le cyberdjihad, la mosquée reste un lieu de radicalisation. Ainsi, à Lunel, d’où sont partis une vingtaine de jeunes pour la Syrie ou l’Irak, divers témoignages s’accordent sur l’infiltration de la mosquée de Lunel Al baraka par le mouvement fondamentalisteTabligh. Le préfet de l’hérault, Pierre de Bousquet l’a jugé « préoccupante », le 7 janvier dernier en raison d’un «risque d’emprise fondamentaliste».

D’après un «converti» de Lunel, interrogé par Libération en novembre 2014, au moins deux des jeunes de la ville tués en Syrie ont été radicalisés par ce mouvement fondamentaliste: « Raphaël et Ahmed faisaient partie d’un « groupe de parole monté par des « frères » du Tabligh. Ils explicitaient en français les hadiths [citations du prophète, ndlr]. Ils visitaient les malades isolés à l’hôpital dont les noms étaient notés sur un cahier réservé à ce genre d’actions à la mosquée», indique Adam. « On sentait un sentiment de fratrie entre eux. Ils disaient que l’islam ignorait les nationalités. Ils rappelaient à l’ordre sur les ablutions de manière douce, sans jamais se montrer véhéments. Parfois, ils passaient la nuit à la mosquée.»

Un islam rigoriste et littéral

Le tabligh (ou Tablighi Jamaat, en français « Association pour la prédication ») est un mouvement transnational de prédication de masse, né en Inde en 1927, Son fondateur Muhammas Ilyas prônait une pratique individuelle pure proche de la vie menée par le Prophète, et une interprétation strictement littérale du Coran autour de six principes fondateurs: croyance un Dieu unique, Allah, la prière, la profession de foi, la connaissance de Dieu, la dévotion personnelle aux autres et la prédication.

Fondé pour protéger l’identité musulmane indienne contre les assauts de l’hindouisme, le mouvement s’est internationalisé de manière spectaculaire. Propagé en Inde et au Pakistan, il devient à la fin des années 1960 le plus étendu des mouvements islamistes. Il s’exporte alors en Occident et pose sa base chez l’ancien colonisateur, au Royaume-Uni, où aujourd’hui, la moitié des mosquées est dirigée par les tablighis. En France le mouvement est représenté par l’Association Foi et pratique qui contrôle directement 50 lieux de cultes. Leurs adeptes refusent la tenue vestimentaire occidentale, et portent la robe et la barbe.

Au contraire des réseaux des Frères musulmans en France ( UOIF, proches du théologien Tariq Ramadan), le mouvement tabligh ne vise pas un public éduqué, mais une population déshéritée et frustre selon le principe d’une «islamisation par le bas». Ou plutôt une «ré-islamisation», les populations immigrées étant la cible privilégiée des tabligh.

«Islamisation par le bas»

Comme l’explique Gilles Kepel, spécialiste de l’islam en France, le mouvement Tabligh s’est développé en France dans les années 1980 sur les désillusions de la marche des beurs et de SOS racisme. Lorsqu’après les promesses, les jeunes issus de l’immigration comprennent que la politique ne pourra rien pour eux, certains tombent dans la délinquance et la toxicomanie. Le mouvement tabligh vient les chercher, rend des visites en prison et à l’hôpital, et les remet sur le droit chemin, en leur enseignant une pratique littérale et rigoriste de l’islam. Ce travail de terrain, ce prosélytisme très actif dans les quartiers difficiles est délibérément toléré par les autorités, car les tabligh pacifient les cités. Aujourd’hui, la nébuleuse salafiste a pris le relais dans les banlieues, et le mouvement tabligh et en perte de vitesse, même s’il semble toujours avoir une certaine influence dans les milieux plus ruraux.

Contrairement aux Frères musulmans, leurs rivaux, les tablighis n’ont pas de projet politique, et se cantonnent à la sphère religieuse. Théoriquement, ils sont opposés à l’action violente, qu’elle soit politique ou djihadiste. Mais dans les faits, la radicalisation religieuse qu’ils proposent sert parfois de préliminaire, voire de sas de passage vers le terrorisme. Les jeunes de Lunel en sont un exemple. En mai 2013, l’homme qui avait agressé militaire à La défense à l’arme blanche était passé par les réseaux tablighis.

En février 2012, Manuel Valls avait procédé à l’expulsion d’un imam issu de la mouvance tabligh, Mohamed Hammami, fondateur de Foi et pratique , car il prononçait régulièrement des prèches antisémites.

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Qui sont les trois associations qui refusent…

Publié le 24 janvier 2021

…de signer la charte de l’islam ?

Les associations franco-turques CCMTF et CIMG France ainsi que le mouvement rigoriste Foi et Pratique ont publié le 20 janvier un communiqué justifiant leur refus de signer la charte. Par Stanislas Poyet

Ibrahim Alci, président du CCMTF
et vice-président du CFCM.
Ludovic MARIN / AFP

La charte des principes du Conseil National des Imams présentée par le Conseil Français du Culte Musulman (CFCM) ne fait pas l’unanimité. Si le CFCM l’a d’abord présentée comme adoptée de façon «consensuelle», elle est en fait rejeté par quatre associations composantes du CFCM, et trois d’entre elles – le CCMTF, la CIMG France, et «Foi et Pratique» – ont publié un communiqué commun mardi 20 janvier pour justifier leur retrait du projet.

Parmi les trois associations à l’origine du communiqué, deux sont franco-turques et étroitement liées à Ankara : le comité de coordination des musulmans turcs de France (CCMTF) et la communauté Islamique du Millî Görüş (CIMG). La troisième est une association se revendiquant du Tabligh, un mouvement islamiste d’origine indo-pakistanaise.

Les deux associations pro-turques cumulent 19 sièges au sein du CFCM, soit davantage que l’Union des Mosquées de France (UMF) qui tient la Grande Mosquée de Paris, proche de l’Algérie, ou encore que Musulmans de France (ex-UOIF). L’islam turc est donc surreprésenté au sein de l’Islam de France, puisque la communauté turque pèse pour 700.000 personnes, contre près de 2 millions pour les Algériens par exemple.

Le CCMTF, la voix d’Erdogan

Le Comité de coordination des musulmans turcs de France (CCMTF), s’il est bien une association française, est organiquement lié à l’État turc. L’association dépend de la Diyanet, la direction des affaires religieuses du gouvernement turc.

«C’est la raison pour laquelle, il est illusoire de penser que le DITIB [autre nom du CCMTF], acceptera l’article 6 de la charte [l’article 6 condamne l’islam politique]. Le DITIB est par définition une organisation politique», explique au Figaro Samim Akgönül, le directeur du département d’études turques à l’université de Strasbourg.

Le CCMTF est directement financé par l’État turc par l’envoi d’imams détachés, salariés de l’État turc mais aussi parce que l’association a cédé la plupart de ses biens immobiliers à l’État turc qui en assure donc l’entretien. Aujourd’hui, environs 250 mosquées – sur 2500 – sont gérées par le CCMTF.

Le CCMTF peut logiquement être considéré comme un porte-voix de l’État turc en France. «10% de leurs discours est religieux, avance même Samim Akgönül, le reste, c’est du politique». Seulement son discours politique n’est pas celui du salafisme ou des frères musulman, il relève d’un islam identitaire, nationaliste ouvertement loyaliste envers le président turc Recep Tayyip Erdogan.

Mili Görus, dynamique association pro-Erdogan

Tout comme son parent le CCMTF, la confédération Islamique Mili Görus (CIMG), est une organisation très proche de l’État turc. Seulement, à la différence du DITIB, ses liens ne sont pas institutionnels, mais plutôt culturels et idéologiques. À titre d’exemple: l’association de Sarcelle de la CIMG commémorait le 15 juillet dernier sur Facebook l’échec du coup d’Etat contre Erdogan.

Crée en 1969 par un homme politique turc devenu à la fin des années 1990 premier ministre, Necmettin Erbakan, le Mili Görus porte dès son origine un discours politique et conservateur. Il est aujourd’hui très proche de l’AKP, le parti du président truc Erdogan, qui était d’ailleurs le chef de sa section jeunesse dans les années 1990. À ce titre, le Mili Görus n’est pas étatiste – il a pu s’opposer au gouvernement turc par le passé -, mais loyal à Erdogan. «Tout comme le DITIB, leur crainte est de voir l’assimilation de la génération turque née en France», résume Samim Akgönül.

Compte Facebook de la CIMG Sarcelles Capture d’écran facebook

Présent en France depuis 1995, le Mili Görus dispose d’un réseau de 71 mosquées (sur 2500 en France) et 600 mosquées en Europe. L’association mène d’importants chantiers de mosquées, notamment à Sevran, Creil ou Grigny (le chantier est encore à l’état de projet). À Strasbourg, le Mili Görus construit la mosquée Eyyûb-Sultan (nom d’une mosquée stambouliote) qui a vocation à devenir la plus grande mosquée d’Europe après celle de Cordoue. Faute de fonds, le chantier a toutefois été suspendu en 2019.

Son dynamisme se traduit dans la place grandissante qu’elle occupe au sein du CFCM. En janvier 2020, son président, Fatih Sarikir a obtenu le siège stratégique de secrétaire général de l’organisation.

«Foi et Pratique»: le tabligh français

À la différence des deux autres associations, «Foi et pratique» n’est pas turque, et n’est associée à aucune communauté. Né en Seine-Saint-Denis en 1972, le mouvement se revendique du Tabligh, un mouvement de revivalisme islamique créé en 1927 par un théologien indien, qui cherche avant toute chose à faire revenir les musulmans trop superficiellement croyants à l’islam. À ce titre, le prosélytisme extrêmement soutenu du Tabligh est avant tout tourné vers les musulmans considérés comme trop tièdes.

Or, le mouvement Tabligh a été nommément condamné par la Charte du Conseil National des Imams, qui dans une note en bas de page de son article 6 condamne nommément le Tabligh comme mouvement d’islam politique. Il n’est, à ce titre, pas étonnant que «Foi et pratique» a refusé de parapher la charte.

De fait, le Tabligh porte une vision fondamentaliste de l’islam, qui s’appuie sur une interprétation littérale du Coran et une imitation des compagnons de Mohammed, notamment dans l’apparence physique (barbe, tenues traditionnelles, voile…). Pour le chercheur Moussa Khedimellah, cette volonté de se différencier dans l’apparence «est une nouvelle façon de se mettre en scène physiquement, spirituellement et verbalement qui se construit dans une société qui ne les a, selon eux, jamais acceptés et reconnus».

En février 2012, Manuel Valls avait procédé à l’expulsion d’un imam tunisien de l’association Foi et Pratique, Mohamed Hammami, aux prêches antisémites. Son fils est aujourd’hui le directeur de l’association et l’imam d’une des mosquées de l’association dans le XI^e arrondissement de Paris.

Aujourd’hui, cette association est en perte de vitesse au sein du mouvement Tabligh, concurrencée par une autre association, «Tabligh wa da’wa ila llah», et le Tabligh est en perte de vitesse au sein de l’islam radical. Selon le rapport de l’Institut Montaigne de 2018 intitulé «La Fabrique de l’islamisme», «leur perte d’influence se fait au profit d’autres groupes religieux, d’abord les Frères musulmans dans les années 1990, puis les salafistes actuellement».

À voir aussi – Charte des imams: vers un islam républicain ? Charte des imams: vers un islam républicain ?

Alors que le ministère de l’intérieur avec le Conseil français du culte musulman (CFCM) ont officiellement adopté, lundi, la «charte des principes pour l’islam de France», on en débat avec nos invités dans Points de vue.

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L’œuvre française en Algérie:

Publié le 24 janvier 2021

Un bilan nuancé, loin des caricatures

La France a-t-elle rapporté ou coûté à l’Algérie? Les musulmans d’Algérie étaient-ils français? En neuf questions, Le Figaro Histoire revient sur 130 ans de colonisation. Par Jean Sévillia

Dans le jardin d’Essai, à Alger, au milieu des années 1930 (collection particulière). Situé dans le quartier du Hamma à l’est d’Alger, le jardin a été créé en 1832. © Interfoto / LA COLLECTION Le Figaro

● Est-ce la conquête française qui a éliminé la piraterie algérienne?

En 1516, Barberousse, un corsaire turc, prend le contrôle d’Alger et se reconnaît vassal du sultan. La ville devient la capitale d’une régence dont le lien de subordination avec l’Empire ottoman, toutefois, restera lâche. Mais la richesse de cette principauté proviendra de la guerre de course. Pendant trois siècles, les Barbaresques d’Alger seront un danger pour les Européens. En 1541, Charles Quint échoue à prendre la ville. François I^er, allié au sultan contre la maison d’Autriche, obtient au contraire la concession de comptoirs de commerce sur la côte.

Au XVII^e siècle, apogée de la course barbaresque, Alger, où sont détenus jusqu’à 30.000 captifs européens, se situe au cœur d’un trafic d’esclaves chrétiens, hommes, femmes et enfants que des ordres religieux comme les Trinitaires et les Mercédaires se vouent à racheter. En 1682, 1683 et 1688, les escadres de Louis XIV attaquent la ville mais sont repoussées. En 1689, la France signe une paix de cent ans avec la Régence, trêve qui n’est pas toujours observée par les corsaires mais qui est renouvelée pendant un siècle. Pendant la Révolution, puis lors des guerres napoléoniennes, le dey d’Alger profite du conflit entre Européens pour relancer la course.

De 1801 à 1805, de nouveau en 1815, la jeune nation américaine mène deux guerres barbaresques afin de défendre la liberté de ses navires dans le bassin méditerranéen. Napoléon envisage de prendre Alger, non seulement pour éliminer les corsaires mais pour éviter l’hégémonie de l’Angleterre en Méditerranée. En 1815, le congrès de Vienne a condamné la course et l’esclavage des chrétiens en Méditerranée, puis tenté d’en imposer l’interdiction aux États barbaresques par des expéditions navales qui seront conduites en 1816 et en 1819. En 1816, une escadre anglo-hollandaise délivre 1200 captifs chrétiens destinés à être négociés comme esclaves. La France, comme les autres États européens, est lasse de racheter les prises des corsaires d’Alger, et ne veut plus s’acquitter d’un droit de navigation et de commerce sur les côtes algériennes.

À cette époque, toutefois, la course algérienne est en déclin, notamment parce que le grand corsaire Raïs Hamidou a été tué par les Américains en 1815. À la veille de 1830, la Régence détient moins de 400 esclaves chrétiens. La prise d’Alger par les Français, par conséquent, ne résulte pas essentiellement de la volonté de mettre fin à la piraterie algérienne, puisque celle-ci, à ce moment, ne constitue plus un péril majeur. Mais elle en empêchera la reviviscence.

● Qui a créé l’Algérie?

Au début du XIXe siècle, la régence d’Alger, appartenant à l’Empire ottoman, est dirigée par un dey dont le pouvoir ne s’applique qu’à une mince bande côtière. La ville d’Alger, le Sahel algérois et la Mitidja dépendent de son autorité, mais les beyliks du Titteri (chef-lieu, Médéa), d’Oran et de Constantine, dont les beys sont en principe ses vassaux, ne prennent pas leurs ordres auprès de lui. Les plateaux du Tell, les montagnes de Kabylie et le massif des Aurès, où vivent des tribus divisées et parfois ennemies, échappent à l’autorité du dey. Le territoire de la future Algérie, avant l’arrivée des Français, n’est donc ni uni ni uniforme.

Alger tombe le 5 juillet 1830. Mais s’étend devant les Français un territoire qui leur est inconnu, et dont il n’existe pas de cartes ni même de tracé sommaire, hors quelques traités de géographie antiques, si bien que nul ne saurait dire où se situent les frontières du pays et de ses voisins, le Maroc et la Tunisie, pour ne pas parler du mystérieux Sahara. En août 1830, Bourmont pousse ses troupes jusqu’à Blida, puis fait occuper Bône et Oran. Son successeur, le général Clauzel, occupe Bougie et Mostaganem. Dès 1832 se déroulent, aux alentours d’Oran, les premiers affrontements entre les tribus makhzen ralliées aux Français et les hommes de l’émir Abd el-Kader, un chef politique et religieux qui a pris l’ascendant sur la région. Le 26 février 1834, celui-ci signe avec le général Desmichels un traité qui lui reconnaît la souveraineté sur tout l’Ouest algérien, à l’exception d’Oran, Mostaganem et Arzew. Le 22 juillet 1834, après quatre ans d’atermoiements, le roi Louis-Philippe signe une ordonnance déclarant l’ancienne régence d’Alger «possession française».

En 1836, le gouverneur général Clauzel lance la première expédition contre Constantine, mais l’opération échoue, ce qui lui vaut d’être remplacé par le général Damrémont, partisan d’une occupation restreinte de l’Afrique du Nord. Cet objectif conduit, en 1837, à la signature de la convention de la Tafna, qui attribue à la France Oran, Mostaganem, Mazagran, Arzew, Alger et la Mitidja, tandis que l’autorité d’Abd el-Kader est reconnue sur tout l’arrière-pays oranais et algérois. Mais en 1839, une colonne française quitte Constantine, ville prise deux ans plus tôt, pour rallier Alger en franchissant les Portes de fer, site situé sur le territoire d’Abd el-Kader. Ce dernier saisit ce prétexte pour rallumer les hostilités. Toujours en 1839, le ministre de la Guerre, confirmant une instruction de l’année précédente, prescrit d’adopter officiellement l’appellation «Algérie» pour désigner le territoire qui était jusqu’alors désigné comme «les possessions françaises dans le nord de l’Afrique» ou l’«ancienne régence d’Alger».

Nommé gouverneur général de l’Algérie en 1840, le général Bugeaud suit une double stratégie: gagner la guerre contre Abd el-Kader et coloniser le territoire. En 1843, après la prise de sa smala, l’émir est contraint de se réfugier au Maroc dont le sultan est entraîné dans la guerre contre les Français. En 1844, à la suite de la victoire française à Isly, le Maroc, par le traité de Tanger, reconnaît la présence française en Algérie, entérine le tracé de sa frontière avec ce pays et cesse tout soutien officiel à Abd el-Kader, déclaré hors la loi. Encore un an plus tard, l’émir réapparaît au Maroc, franchit la frontière mais, faute de combattants, finit par se rendre en 1847. La conquête est terminée.

En décembre 1848, sous l’éphémère IIe République, les trois provinces d’Alger, Oran et Constantine deviennent des départements français, représentés au Parlement par des députés. Les forces militaires et la haute administration de ces départements restent sous l’autorité du gouverneur général, qui dépend lui-même du ministre de la Guerre. Globalement, cette architecture institutionnelle est sous-tendue par un projet: assimiler l’Algérie à la France. Pour que l’Algérie française soit dessinée, il restera à implanter la présence française dans des zones où la rébellion restait endémique, comme la Kabylie, révoltée en 1850, 1857 et 1871, et à conquérir le Sahara, ce qui aura lieu entre 1882 et 1902, date de la création des Territoires du Sud, subdivision administrative de l’Algérie qui perdurera jusqu’en 1957.

● Les musulmans d’Algérie étaient-ils français?

Le 22 juillet 1834, l’ordonnance de Louis-Philippe sur le gouvernement de l’Algérie marque l’annexion effective du pays. Conformément à l’engagement pris par Bourmont, les musulmans continuent d’être régis par les codes coraniques. En 1862, la cour d’Alger, se fondant sur l’ordonnance précitée de 1834, définit officiellement les autochtones comme des sujets français. Le sénatus-consulte du 14 juillet 1865 apporte cette précision: «L’indigène musulman est français ; néanmoins, il continuera à être régi par la loi musulmane.» En d’autres termes, la loi opère une distinction entre la nationalité et la citoyenneté: nationaux français, les musulmans d’Algérie ne jouissent pas de la citoyenneté complète, dans la mesure où ils conservent leur droit particulier, tiré de la tradition coranique ou des coutumes berbères. Le sénatus-consulte prévoit cependant une voie d’accès à la citoyenneté française pour les indigènes. Il s’agit d’une démarche individuelle, réservée aux personnes âgées d’au moins 21 ans, et qui contient une clause draconienne: la renonciation au statut personnel coutumier.

Le 24 octobre 1870, un décret d’Adolphe Crémieux, garde des Sceaux du gouvernement provisoire de la Défense nationale, accorde la citoyenneté de plein exercice aux 30.000 Juifs d’Algérie, qui sont des indigènes. Un autre décret «sur la naturalisation des indigènes musulmans et des étrangers résidant en Algérie» spécifie que, pour ceux-ci, la qualité de citoyen français ne peut être obtenue que sur demande et à l’âge de 21 ans. Les Juifs, à la perspective de renoncer à leur statut personnel mosaïque, émettront de fortes réserves, que feront taire leurs responsables communautaires, acquis à l’idée d’intégrer le judaïsme français. Ils devront affronter un fort antisémitisme local et, de 1940 à 1943, la perte de leur citoyenneté française du fait de la révocation du décret Crémieux, mais manifesteront après la Seconde Guerre mondiale un vif patriotisme français. L’assimilation visée par le gouvernement s’étendra, quant à elle, progressivement avec succès, mais elle ne concernera que les enfants des immigrés européens (Espagnols, Italiens, Maltais, mais également Suisses et Allemands de Rhénanie), dont la communauté de religion avec les Français d’origine leur permettra de se mêler à eux, qu’ils dépassaient légèrement en nombre.

Pour les musulmans, au contraire, renoncer à leur statut personnel équivalait, d’après les autorités islamiques, à apostasier leur religion. En raison de ces motifs confessionnels et de la pression sociale, seulement 2400 musulmans français d’Algérie demanderont la pleine citoyenneté jusqu’à la Première Guerre mondiale. En outre, sauf à être citoyens de plein droit, les musulmans d’Algérie relevaient de l’indigénat, selon une loi promulguée pour sept ans en 1881 mais régulièrement reconduite jusqu’en 1922. Cette loi, codifiant des mesures datant de la conquête, soumettait l’indigène à des règles de droit civil et pénal exorbitantes du droit commun. Ce système vexatoire tombera en désuétude à partir de 1927, mais ne sera juridiquement abrogé qu’en 1944.

Après la Grande Guerre, au cours de laquelle 173.000 musulmans d’Algérie ont combattu, une loi de 1919 accorde le droit de vote aux indigènes âgés de 25 ans qui ont servi dans l’armée, sont propriétaires, employés de l’État ou titulaires du certificat d’études ou d’un diplôme supérieur. Plus de 400.000 musulmans deviennent alors électeurs et sont dispensés de l’indigénat, sans être pleinement citoyens français. En 1936, Maurice Viollette, ministre d’État dans le gouvernement de Léon Blum et ancien gouverneur général de l’Algérie, veut conférer la citoyenneté française complète, sans renoncement au statut personnel coranique, à une large partie de l’élite indigène, comprenant militaires gradés, titulaires d’une décoration, diplômés, fonctionnaires et responsables syndicaux, environ 25.000 hommes appelés à devenir électeurs et éligibles aux élections municipales et législatives, et aptes à accéder à tous les emplois publics. Mais le projet, se heurtant à un tir de barrage des élus européens, n’aboutit pas.

Le 7 mars 1944, une ordonnance du Comité français de libération nationale permet à 65.000 électeurs musulmans d’Algérie d’accéder à la pleine citoyenneté: tout en conservant leur statut personnel coranique, ils peuvent désormais voter avec les Européens. Les autres musulmans, selon l’ordonnance, sont appelés à recevoir la citoyenneté d’après les modalités qui seront fixées par la future Assemblée constituante. Aux termes de la loi du 20 septembre 1947, qui instaure un nouveau statut de l’Algérie, le gouvernement français demeure représenté dans le territoire par le gouverneur général. Les trois départements élisent des députés et des sénateurs au Parlement, mais une Assemblée algérienne est appelée à délibérer sur les textes propres au pays. Selon le nouveau statut, tous les habitants français de l’Algérie, Européens ou musulmans, sont décrétés citoyens. En revanche, deux collèges électoraux sont instaurés. Le premier collège réunit les citoyens de droit commun, soit 469.000 Européens et 63.000 musulmans ; le second, les citoyens de droit local, soit 1,3 million de musulmans. Or les deux collèges élisent un nombre égal de représentants, ce qui revient à surreprésenter les Européens. Il faudra attendre les débuts de la Ve République, en novembre 1958, pour que les deux collèges soient supprimés et que les électeurs d’Algérie, hommes et femmes, soient fusionnés en une seule catégorie de «Français à part entière».

● Tous les Européens étaient-ils de riches colons?

Faire de l’Algérie une colonie française s’est heurté à une difficulté: rares étaient les Français disposés à s’installer outre-Méditerranée. En 1848, 48.000 Français vivent là-bas, mais surtout 62.000 Européens incités à y faire souche, Italiens, Espagnols et Maltais en majorité. En 1871, sur les 125.000 Alsaciens et Lorrains qui se sont réfugiés en France, seulement 5000 acceptent de partir pour l’Algérie. En dépit de ces réticences, les pouvoirs publics ne renoncent pas à implanter des colons dans l’arrière-pays: 372 villages sont créés entre 1871 et 1900.

Mais la colonisation urbaine se développe plus encore: en 1896, sur 578.000 Européens, les deux tiers sont des citadins. La majorité des nouveaux arrivants continue de venir d’Espagne, d’Italie, de Malte. Les jeunes étrangers échappant au service militaire, le gouvernement, en 1889 et en 1893, fait adopter deux lois qui modifient les règles d’acquisition de la nationalité française. Dorénavant, les enfants d’étrangers nés en France sont automatiquement français à leur majorité sauf renonciation expresse. En Algérie, les effets de cette législation se font vite sentir: dès 1898, la population européenne compte 109.000 Français d’acquisition pour 275.000 Français d’origine.

À la fin du XIXe siècle, les recensements révèlent une nette augmentation de la population musulmane. Après la Première Guerre mondiale, la tendance ira s’accélérant. Les Européens d’Algérie, qui étaient 160.000 en 1856, seront 400.000 en 1900, 850.000 en 1925 et plus de 900.000 en 1954. De leur côté, les musulmans, qui étaient 2,1 millions en 1872, seront 4 millions en 1900, 5 millions en 1930 et 8,5 millions en 1955.

La population dite européenne, regroupant les Français d’origine ou naturalisés, les étrangers non naturalisés et les Juifs assimilés par le décret Crémieux, représente en 1926, à son plus fort pourcentage, 14 % de la population totale de l’Algérie, chiffre qui retombe à 10% en 1954. Les Européens, différents par leur implantation géographique (un Algérois n’est pas un Oranais), par leur orientation politique (les votes se répartissent comme en métropole, avec un tropisme plus accentué à gauche), et par leur religion (la grande majorité est catholique, mais les juifs représentent un peu plus du dixième de la population européenne), ne forment pas non plus un bloc sur le plan sociologique. L’agriculture, au début des années 1950, n’emploie que 9% de la population active européenne (contre 26% en métropole), dont 19 000 colons véritables, qui sont des propriétaires ou des fermiers. Sur ce nombre, 7000 colons exploitent moins de 10 ha, et certains moins de 3 ha.

Selon le rapport Maspétiol, près de 93% des musulmans appartiennent aux couches les plus pauvres de la population, parmi lesquels plus des deux tiers vivent dans un état qualifié de « grand dénuement »

En 1955, un rapport réalisé par un haut fonctionnaire, Roland Maspétiol, classe la population de l’Algérie en cinq catégories. Les Européens s’inscrivent dans les trois catégories supérieures, mais 1,5% d’entre eux appartiennent à la classe la plus riche, 54,5% aux classes moyennes et 44 % à la classe possédant un niveau de vie équivalent à celui d’un manœuvre en métropole. Au sein de cette population hétérogène, la part du petit peuple urbain, celle des fonctionnaires, artisans, petits commerçants, employés et ouvriers, est prépondérante. En 1870, 60 % des Européens étaient des citadins, pourcentage qui atteint 80% au début des années 1950. En 1954, il n’y a plus que dans le centre d’Alger et d’Oran que les Européens sont majoritaires. Dans de nombreuses communes de l’intérieur, leur présence devient marginale.

Près de 600.000 musulmans font partie des catégories sociales aisées. Plus de 8000 exploitations agricoles de grande taille (supérieures à 100 ha) et 16.000 exploitations moyennes (entre 50 et 100 ha) sont la propriété d’autochtones. 7000 entreprises industrielles ou artisanales sont dirigées par des musulmans. Par le truchement des professions libérales, par l’armée ou la fonction publique, il se constitue une classe moyenne autochtone dont l’existence témoigne de mécanismes d’ascension sociale que n’ignore pas l’Algérie française. Mais le plus gros de la population musulmane, rurale à 82% selon le recensement de 1954, se compose de milliers de petits propriétaires et de micropropriétaires, relégués par l’essor de la colonisation vers les régions les plus déshéritées, ainsi que d’une masse de métayers et d’ouvriers agricoles. Selon le rapport Maspétiol, près de 93% des musulmans appartiennent aux couches les plus pauvres de la population, parmi lesquels plus des deux tiers vivent dans un état qualifié de «grand dénuement». L’Algérie française est restée une société à deux niveaux, où la pauvreté endémique des autochtones choquera nombre de militaires français appelés à faire la guerre après 1954.

● Qu’est-ce que la France a construit en Algérie?

Au début du XXe siècle, l’œuvre française en Algérie est considérable. Des milliers d’hectares de terres et de forêts ont été défrichés et des marais ont été asséchés. Des milliers de kilomètres de routes ont été construits, des dizaines de villes, de villages, de ports, de barrages, de bâtiments administratifs, de casernes, d’hôpitaux, d’écoles et d’édifices religieux ont été bâtis. Des mines ont été ouvertes, des usines mises en service, un réseau de chemin de fer a été édifié. Sous l’impulsion des officiers des Bureaux arabes, le niveau de vie de la population autochtone a progressé, grâce à l’introduction de matériel agricole et de cultures nouvelles, grâce aussi au développement de l’artisanat et à la lutte contre le paludisme. Au cours des décennies qui suivent, Alger s’aligne sur les grandes cités de la métropole avec son université, son École de médecine, ses lycées, son Institut Pasteur, sa Bibliothèque nationale, son Musée national, ses sociétés savantes, ses quartiers bourgeois, sa Bourse, ses pôles économiques, son Opéra, ses théâtres, ses hôpitaux.

La médecine, la médecine surtout, a été l’une des grandes richesses dont la France a fait profiter ce pays qui était jadis la proie des fièvres et des épidémies. C’est en Algérie que le médecin militaire Alphonse Laveran a isolé l’agent du paludisme, découverte qui lui vaudra le prix Nobel en 1907. Grâce à d’incessantes campagnes de vaccination, la typhoïde, la variole et le typhus ont été éliminés, et plus tard, la tuberculose et la syphilis seront combattues grâce aux antibiotiques. Alors que, vers 1860, la mortalité infantile pouvait atteindre la proportion effrayante de 30% des naissances, celle-ci sera descendue à 13% en 1954. Un taux encore trop élevé, mais qui peut dire ce qu’il aurait été sans la présence française?

La vaccination des enfants de l’oasis d’Ouargla, par le médecin militaire, en 1912-1914. (C) musée du quai Branly – Jacques Chirac, Dist. RMN-Grand Palais / image musée du quai Branly – Jacques Chirac.

Dans le domaine scolaire, la réussite sera moindre. Au début des années 1950, si 96% des enfants d’origine européenne vont à l’école primaire, le taux est de 12% chez les musulmans. Dans l’enseignement secondaire, en 1954, on compte 6000 lycéens musulmans contre 40.000 Européens, pour une population huit fois moins nombreuse. Quant au nombre d’étudiants musulmans, il est alors exactement de 589… Dans ce décalage, ni la loi ni la bonne volonté des enseignants ne sont en cause. Seulement le manque de moyens et la barrière religieuse: les autochtones ont longtemps refusé d’envoyer leurs enfants à l’école laïque, de peur qu’elle ne les dépouille de leur identité. Quand ces préventions ont été levées, l’explosion démographique a rendu la tâche impossible à l’école publique, eu égard au budget dont elle disposait. À la veille de l’insurrection indépendantiste de 1954, l’Algérie compte plus de 90% d’analphabètes, sur un territoire dont tous les habitants sont pourtant citoyens français.

Ce constat doit être tempéré par le fait que les rares Européens qui vivaient dans les confins du pays souffraient aussi de la pauvreté et du sous-équipement, car routes, écoles et hôpitaux manquaient dès qu’on s’éloignait des grandes villes.

● L’agriculture d’Algérie était-elle compétitive?

Avant la conquête, l’Algérie était loin d’être un désert: les relations des voyageurs européens montraient des cultures, des vergers. Mais la colonisation a suscité d’importants travaux afin de rendre cultivables de larges surfaces de terres. L’agriculture s’est alors développée avec succès sur le littoral, aux environs d’Alger, ou dans la Mitidja. Les Français ont importé sur ce territoire des techniques modernes, un réseau d’irrigation, des barrages, des puits artésiens. Des vignobles ont été plantés, les champs de céréales se sont étendus. Le vin et le blé, pour l’Algérie, ont été une manne.

Un Français issu de la quatrième génération de colons dans son exploitation près d’Oran, en 1951. Jean-Philippe CHARBONNIER/Jean-Philippe CHARBONNIER/RAPHO

D’emblée tournée vers l’exportation vers la métropole, l’agriculture algérienne a été tôt soumise à la concurrence internationale. Cette concurrence a poussé d’abord élus et représentants professionnels à réclamer des mesures protectionnistes. Puis, pendant l’entre-deux-guerres et surtout après-guerre, un effort a été accompli afin de non plus seulement garantir des débouchés en métropole, mais de rendre l’agriculture d’Algérie compétitive sur les marchés mondiaux. La Coopérative des agrumes de la Mitidja, fondée en 1922 et regroupant 43 propriétaires ou exploitants sur plus de 1300 ha, s’attachera ainsi à concurrencer les productions équivalentes d’Espagne, de Palestine, des États-Unis et du Brésil. Vers 1950, l’agriculture algérienne cherche à abaisser ses coûts de revient et à favoriser grandes surfaces et mécanisation afin d’augmenter ses rendements.

● Le pétrole du Sahara a-t-il profité à la France?

Dès les années 1920, des recherches scientifiques ont décelé la présence de richesses pétrolières au nord du Hoggar ou dans le Sahara central. Créée en 1946, la Société nationale de recherches et d’exploitation du pétrole en Algérie poursuit ce travail, mais forages et sondages restent vains. Au début des années 1950, plusieurs compagnies se livrent à ces recherches sur 600.000 km², en direction du Sud saharien, sans résultat satisfaisant.

La surprise arrive en janvier 1956, avec la découverte du site pétrolier d’Edjeleh, puis en juin 1956, avec celle du site de Hassi Messaoud, le plus grand gisement de pétrole d’Algérie et de tout le continent africain, où neuf puits de forage seront mis en service. En novembre 1956, un gisement de gaz est découvert à Hassi R’Mel qui s’avérera le principal gisement de gaz d’Afrique. En plein Sahara, l’Algérie hérite ainsi d’une fabuleuse source de richesse qui doit lui permettre d’exporter du pétrole vers la métropole et, à terme, de compter sur le gaz pour les centrales thermiques et l’industrie.

Encore faut-il transporter les hydrocarbures du désert vers la côte, ce qui représentera un vaste chantier. Un premier chargement de pétrole saharien arrive en métropole en mars 1958, après un long trajet passé par un oléoduc partiel, par camions jusqu’à la mer et par bateau à travers la Méditerranée. L’oléoduc Hassi Messaoud-Bougie (660 km) ne sera achevé qu’en décembre 1959, mais la consistance des gisements exploités, plus légère que prévu, ne répondra pas toujours aux besoins de l’industrie française, si bien que ce pétrole sera vendu à l’étranger. Un système protectionniste sera mis en place pour l’écouler: chaque société pétrolière française et étrangère opérant sur le territoire national devra acheter une part de la production algérienne, et ce pétrole sera vendu à un prix supérieur à celui du marché.

Ensuite, après que la France a abandonné le Sahara (qui n’avait pourtant jamais relevé, dans l’histoire, de la régence d’Alger) lors des accords d’Evian en 1962, le pétrole saharien deviendra un enjeu politique entre Paris et l’Algérie indépendante. En 1965, l’État algérien commence par étendre son contrôle sur les sociétés françaises de pétrole, qui gardent cependant l’emprise principale sur la production. Puis, en 1968, Alger nationalise le système de distribution du pétrole sur son sol. Alors que de nouvelles négociations se sont ouvertes entre la France et l’Algérie, leur échec, en 1969, conduit les autorités algériennes à passer en force en nationalisant le pétrole en 1971.

En 2020, pétrole et gaz (et bientôt gaz de schiste) représentent plus de 95% des recettes extérieures de l’Algérie, et contribuent pour 60% au budget de l’État. Près de soixante ans après l’indépendance, l’économie algérienne repose sur la prodigieuse richesse du sous-sol saharien que lui a légué la France.

● En 1958, le plan de Constantine a-t-il porté ses fruits?

Revenu au pouvoir après le 13 mai 1958, le général De Gaulle, conforté par le suffrage universel lors du référendum du 28 septembre 1958 qui a approuvé, à 82% des votants, la Constitution de la Ve République, lance sa politique algérienne. Dès le 3 octobre, il entame son quatrième voyage en Algérie depuis son retour aux affaires. À Constantine, s’adressant à la foule en prenant acte du fait que la victoire du «oui» avait engagé mutuellement l’Algérie et la France, il annonce la mise en œuvre d’un plan quinquennal de développement économique et social de grande ampleur. Égalité des salaires entre l’Algérie et la métropole, recrutement de musulmans dans l’administration pour un dixième des emplois publics, scolarisation massive de la jeunesse nord-africaine, industrialisation accrue afin de créer 400.000 emplois, distribution de 250.000 ha de terres arables, exploitation maximale du gaz et du pétrole découverts deux ans plus tôt dans le Sahara, construction de logements pour un million de personnes…

Dans ces promesses, les spécialistes reconnaissent nombre de mesures préconisées sous le gouvernement d’Edgar Faure, en 1955, par la commission présidée par Roland Maspétiol, puis reprises par Robert Lacoste, ministre résidant en Algérie, qui avait conçu, en 1956, un plan d’industrialisation de l’Algérie, propositions qui n’avaient pas été réalisées mais qui ont été affinées par des commissions en avril-juin 1958, et qui forment la charpente du programme présenté par De Gaulle. En novembre 1958, Paul Delouvrier, un inspecteur des finances, reçoit une mission exploratoire concernant la «mise en valeur de l’Algérie et l’application du plan de Constantine», avant d’être nommé délégué général du gouvernement en Algérie. En juin 1960, le haut fonctionnaire remettra son rapport, fruit du travail de cinq commissions ayant mobilisé 1800 experts.

Une Caisse d’équipement pour le développement de l’Algérie avait été fondée en mars 1959, après que des banques d’affaires eurent monté dès 1957-1958 des financements pour les PME d’Algérie grâce à l’émission d’emprunts. Des grands projets industriels étaient conçus et financés (cimenterie Lafarge, Société bônoise de sidérurgie, raffinerie de pétrole à Alger, mines de phosphate, usine de camions Berliet à Alger). En tout plus de 300 projets, pour 700 millions de nouveaux francs. Mais les promesses du plan de Constantine se heurteront à de nombreuses difficultés. Les constructions de logements prendront du retard et les grands groupes industriels de métropole hésiteront à investir en Algérie, en dépit des incitations de l’État, car le contexte politique ne les y encourageait pas, le principe de l’autodétermination de l’Algérie, annoncé par De Gaulle en septembre 1959, faisant peser une hypothèque sur l’avenir du territoire.

● L’Algérie a-t-elle rapporté ou coûté à la France?

Depuis le XIXe siècle, l’Algérie était pénalisée par la faiblesse de sa production industrielle. En 1949 encore, l’industrie (hors BTP) n’employait que 40.000 salariés dans les établissements de plus de 50 salariés et 80.000 en 1955, alors que les industries de biens de consommation étaient trop rares, du fait du refus d’investir des sociétés métropolitaines. À cette époque, pourtant, les gouvernements avaient conscience de la nécessité d’accroître les investissements afin d’endiguer la poussée indépendantiste.

Dans une thèse d’histoire économique, rééditée en 2005 sous le titre Chère Algérie (Flammarion), Daniel Lefeuvre a montré que la crise des années 1930, au regard de la misère qui s’installait dans une colonie dont on venait de fêter le centenaire, avait contraint l’État à réagir. Une politique volontariste d’industrialisation, entamée par la IIIe République, s’était poursuivie sous Vichy puis sous la IVe République, et se prolongera après 1958. Elle visait à répondre à la croissance démographique de l’Algérie et, avant la guerre, à des raisons stratégiques, en augmentant les capacités d’équipement industriel de l’Afrique du Nord. Or cette politique s’est heurtée à des obstacles. D’abord à l’absence de houille ou de chutes d’eau qui empêchait les industries manufacturières de se développer. Ensuite au fait que des industries similaires existaient en métropole, plus performantes, car dotées d’un outillage perfectionné et d’un personnel formé. Les grandes sociétés, par conséquent, n’avaient aucun intérêt à investir en Algérie. Troisième facteur, paradoxal celui-là: le manque de main-d’œuvre sur place, le personnel algérien préférant partir en émigration pour la métropole, où les salaires étaient plus élevés.

Face à ces difficultés, et afin de parer au plus pressé, les pouvoirs publics se sont résolus à encourager cette émigration algérienne dans le but de donner du travail aux autochtones. Entre 1946 et 1962, 400.000 ouvriers, embauchés en métropole, envoient régulièrement la moitié de leur salaire à leurs familles, déversant chaque année des centaines de millions de francs dans le bled ou les banlieues d’Alger ou d’Oran. À la même époque, dans le plan de 1949-1953, le budget d’équipement du territoire algérien est alimenté à 90% par des subventions de la métropole, pourcentage qui s’élèvera à 94% dans le plan de 1953-1956. Il n’y a guère que les exportations agricoles qui rapportent de l’argent à l’Algérie, spécialement le vin que la métropole achète plus cher que sa valeur réelle, à seule fin de soutenir le secteur viticole algérien. Ainsi Daniel Lefeuvre a-t-il prouvé que la France n’a pas pillé ses départements d’Afrique du Nord: au contraire, elle les a secourus. Des années 1930 aux années 1960, l’Algérie étant incapable de subvenir à ses besoins, c’est elle qui a besoin de la France et non l’inverse.

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Les chroniques culinaires…

Publié le 23 janvier 2021

– et le meilleur couscous est…

Par un enchaînement de hasards, notre bloggueuse Sophie, plus habituée aux sujets de cyber-sécurité et de contre-terrorisme, s’est retrouvée les mains dans la pâte (à pizza). Et ça lui a donné quelques idées plutôt gourmandes… Elle les partage avec vous cet été à travers ces chroniques culinaires !

Vous connaissez peut-être la blague qui dit « quel est votre plat préféré et pourquoi le couscous ? ». Plat emblématique du repas de shabbat, le couscous est par ailleurs l’un des plats préférés des français. A chacun sa recette, à chacun ses secrets et surtout chacun son équipe (équipe raisins secs, équipe couscous au beurre, équipe couscous poisson…) ! Eternel sujet de querelle entre les gourmands d’Afrique du nord qui se disputent le titre de « meilleur couscous », ce plat a peut-être encore quelque chose à vous apprendre… suivez le guide !

Aux origines du monde… et du couscous

A l’origine, le couscous désigne la semoule à base de blé dur préparée à l’huile d’olive. Introduite par les berbères, cette semoule est utilisée depuis l’Antiquité. Par extension, le plat à base de semoule et agrémenté de bouillon légumes et viande s’appelle maintenant le couscous. Des couscoussiers ont été retrouvés dans des sépultures datant du IIIème siècle avant Jésus Christ, époque du roi berbère Massinissa de Numidie (nord de l’Algérie), un des berceaux de la culture du blé.

Le couscous : un symbole de fête, partage et solidarité

Servi pour les grandes occasions (mariage, naissance etc…), le couscous est aussi un plat qui se partage. Il n’existe pas de « petit couscous ». Avec tous les ingrédients qu’il contient, ce plat ne peut se déguster qu’à plusieurs, voire sur deux jours. Comme beaucoup de plats mijotés, le couscous du lendemain est souvent encore meilleur.

Le couscous, adoré des français

Ce plat a rapidement su conquérir le cœur et l’estomac des français. Si le couscous s’est généralisé dans l’hexagone au 19ème siècle, il apparaît néanmoins bien avant dans la littérature. François Rabelais (1483-1553) parlait de « coscosson » dans le récit de « Gargantua » et de « Pantagruel » tandis qu’Alexandre Dumas l’appelait « coussou coussou » dans son « Grand Dictionnaire de Cuisine ».

Quel est le meilleur couscous du monde (et pourquoi le tunisien) ?

Plus sérieusement, l’Algérie le Maroc et la Tunisie ont pour habitude de se concurrencer au titre de meilleur couscous du monde. Néanmoins, lors du très sérieux festival du couscous qui a lieu chaque année en Italie, le meilleur couscous a été élu en 2019… et il est sénégalais ! Marème Cissé et son fils Falilou Diouf ont remporté haut la main cette compétition !

Leur couscous au poulpe sur son lit de mangue a détrôné le couscous tunisien qui jusque-là conservait le titre.

Vous l’aurez compris, sucré, salé, à la viande, au poisson ou encore avec des mélanges plus qu’improbables, le couscous est avant tout une histoire de partage et convivialité. A vous de trouver votre recette préférée… et envoyez-nous vos plus belles photos !

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