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De Ferdinand Buisson à la charte de la laïcité, pédagogie de la laïcité / pédagogie laïque

Publié le 22 mai 2022

Comment conserver le sens et la valeur originelle du concept de laïcité, le régénérer et le faire comprendre, dans notre temps qui est fuyant, à des générations nouvelles soumises à de multiples influences, parfois insaisissables, et qui ne percevraient pas ce qu’elles perdraient si cette laïcité s’effaçait ? L’école et sa tutelle mesurent-elles encore la mission considérable qui repose sur elle ? Est-elle véritablement outillée pour ce faire ?

« La France, ce sont des Frances qui ont été cousues ensemble » écrivait Fernand Braudel dans un entretien au journal le Monde en 1985, peu avant sa mort. La diversité des religions, des croyances, des philosophies, mais aussi celle des usages culturels bien présents dans notre société et dans nos établissements scolaires est une richesse. Elle a toujours été présente dans notre pays : les républicains de la Troisième République l’avaient compris et ils furent moins éradicateurs de différences qu’on ne l’a écrit.

L’historien Jean-François Chanet, actuellement Recteur de l’Académie de Besançon, montre, dans sa thèse sur les petites patries, que les principes de l’unité nationale étaient clairement posés, mais que leur mise en œuvre s’est accompagnée d’un pragmatisme intelligent. C’est en s’appuyant sur ces petites patries que les républicains de la Troisième République ont formé des citoyens. La Ligue de l’Enseignement y a largement contribué avec l’action de son fondateur, Jean Macé, en 1866. Il revient à l’école laïque de construire un commun en permettant à chacun d’être soi-même dans une société diverse et fraternelle. C’est la mission essentielle de la pédagogie laïque que de transmettre à la fois le corpus juridique et politique laïque, mais aussi son esprit de liberté.

Mon propos tentera de démontrer que seule une laïcité bien comprise est une laïcité bien transmise. J’évoquerai quelques difficultés qu’il nous faut dépasser pour faire partager aux élèves les valeurs de la République. Je dirai un mot sur la Charte de la Laïcité, qui est conçue comme un outil pour faire partager la laïcité aux citoyens en général. J’insisterai sur l’histoire de notre laïcisation, car elle est très mal connue et à l’épreuve d’un certain nombre de fractures sociales, scolaires, culturelles. J’essaierai de voir comment, dans ces conditions, on peut définir une pédagogie laïque dans un établissement scolaire aujourd’hui. Enfin, je tenterai de vous persuader que l’on peut rendre notre laïcité aimable.

Seule une laïcité bien comprise est une laïcité bien transmise.

Commençons par un extrait du Code de l’Éducation, qui est le premier article de la Loi d’Orientation pour la Refondation de l’École de la République du 8 juillet 2013 : « Outre la transmission des connaissances, la Nation fixe comme mission première à l’école de faire partager aux élèves les valeurs de la République. Le service public de l’éducation fait acquérir à tous les élèves le respect de l’égale dignité des êtres humains, de la liberté de conscience et de laïcité. »

Ceci traduit à la fois une continuité et une évolution. La continuité apparaît dans la première phrase qui est également le premier article de la Loi d’Orientation de 2005, qui est une belle loi, qui a notamment créé le socle commun de connaissances et de compétences. L’évolution apparaît dans la deuxième phrase, sous forme d’un complément qu’il a été estimé nécessaire d’introduire dans le Code d’Éducation, car il précise ce qu’il s’agit de faire partager aux élèves : « La liberté de conscience, la liberté des Êtres humains et la laïcité. » Cet ajout nous a paru indispensable. Il n’est pas anodin. Lorsque, autour de Vincent Peillon, à la rentrée de septembre 2013, dans un collège de Seine-et-Marne, nous avons présenté cette Charte de la Laïcité, elle a fait l’objet d’une indifférence à peu près générale. La Charte rappelle, dans son article 10, le rôle fondamental de tous les personnels pour ce travail de transmission. Faire comprendre la laïcité, qui est aujourd’hui souvent instrumentalisée, ce n’est pas simple : la laïcité souffre souvent de méconnaissance et d’incompréhension. Or l’intolérance et les préjugés se nourrissent de l’ignorance.

Le rôle de la Charte de la Laïcité est donc à la fois d’expliquer les enjeux du principe de laïcité, mais aussi de montrer son rapport avec les valeurs de la République pour en faire un objet d’étude très concret pour les élèves. Cette solidarité avec les valeurs est d’ailleurs exprimée dans l’article 4 de la Charte. Parce que la laïcité est constitutive de notre pacte républicain, son enseignement ne doit souffrir aucune confusion, ce qui n’est pas toujours le cas. C’est pourquoi il faut remédier au déficit de formation professionnelle des personnels qui a trop souvent été négligée en matière de laïcité. Tel est le rôle des écoles supérieures de professorat et d’éducation. J’ai le grand honneur de présider le Conseil de l’ESPE de Dijon et je salue Madame la Rectrice ici présente.

La création récente d’un Conseil des Sages Laïcité auprès du ministre et d’équipes « laïcité – fait religieux » auprès des Recteurs vient compléter les efforts que nous avons engagés depuis plusieurs années pour faire en sorte qu’aucun professionnel ne se sente démuni vis-à-vis du respect du principe de laïcité à l’école. Il y a des difficultés à dépasser, s’il l’on veut faire partager, de façon efficace, les valeurs de la République aujourd’hui à nos élèves.

Il faut donc identifier quelques points de vigilance :

Le meilleur enseignement possible concernant les valeurs de la République ne sera efficace que si la réalité sociale n’apporte pas un démenti à ce qui est enseigné. Aujourd’hui, notre société est schizophrène, car elle fait souvent le contraire de ce qu’elle demande à l’école de transmettre. Or l’école et la société doivent agir de concert.

C’est l’ensemble de la société qui est en mal d’intégration, et non, seulement, une catégorie d’élèves. On passe en effet à côté du sujet dans la France de 2018 si nous considérons que seules les populations d’origine immigrée – et disons les choses, d’origine musulmane – qui auraient besoin de recevoir, de notre part, un brevet de laïcité.

La question laïque et la question sociale sont liées. Comme le rappelle l’Observatoire de la Laïcité dans son dernier rapport annuel : « La laïcité ne peut pas répondre à tous les maux de la société, qu’il s’agisse de la ghettoïsation de certains quartiers ou de la perte de repères ou de confiance dans l’avenir. » C’est la pauvreté économique, sociale et culturelle de bon nombre de nos élèves qui rend difficile la transmission de savoirs fondés sur la raison.

L’école doit donner l’exemple des valeurs qu’elle est censée faire partager aux élèves. L’échec précoce des élèves issus des familles les plus pauvres est insupportable. Il met gravement en cause l’idéal du système éducatif, qui consiste à assurer l’égalité entre les enfants. Or c’est en France que les destins scolaires sont les plus liés aux origines sociales. Notre élitisme n’est pas républicain, il est essentiellement social et ceci nuit à la crédibilité de notre école publique laïque. Malgré l’engagement de nos professeurs, il existe une fracture scolaire comme il y a une fracture sociale. Dans une période où les droits l’ont souvent emporté sur les devoirs, comment ceux qui sont privés de droits pourraient-ils considérer qu’ils ont les mêmes devoirs que les autres citoyens ? Ceci place notre école laïque en position de cristallisation de toutes les insatisfactions, en tant que représentante d’une République qui oublie parfois que la devise républicaine est un tout qu’il est illusoire de penser faire vivre la liberté, si l’on oublie l’égalité et la fraternité. À la Ligue de l’Enseignement, nous pensons que notre pays ne fera pas l’économie de reposer la question de l’existence du dualisme scolaire, qui favorise, avec le financement par l’État de sa propre concurrence, une ségrégation sociale et culturelle qui ne peut que s’accentuer avec le développement d’établissements de diverses religions, d’établissements commerciaux, parfois hors contrats, parfois aussi hors contrôles.

Ces points de vigilance étant posés, nous avons conçu un outil, la Charte de la Laïcité, pour donner un sens et faire comprendre ce qu’est la laïcité. Xavier North l’a dit hier : « La laïcitén’est pas une valeur. » Les valeurs, c’est ce qui donne du sens à notre projet commun : la liberté, l’égalité et la fraternité. Un principe, c’est ce qui rend possible la mise en œuvre des valeurs de notre projet commun avec un certain nombre de moyens, la séparation et la neutralité de l’État. Cette distinction explique pourquoi la mise en œuvre des principes de laïcité est évolutive et utilise des modalités diverses, évolue avec le droit. Ainsi, on a mis en œuvre la laïcité à l’école, en 1882, avant de laïciser l’État avant la séparation des Églises et de l’État en 1905.

Voilà pourquoi ceux qui veulent ajouter le mot « laïcité » à la devise républicaine sont dans l’erreur, car nous ne parlons pas de la même chose. En créant un lien explicite entre laïcité et valeurs, la charte ouvre la voie à une multitude d’opportunités pédagogiques pour mobiliser la laïcité dans un établissement. C’est ce que nous rappelons dans l’article 15 de la Charte de la Laïcité. Il est en effet important de préciser que les élèves doivent être en activité pour faire vivre la laïcité.

Par leurs réflexions, les élèves doivent être en activité pour faire vivre la laïcité au sein de leur établissement, car ils vivent des situations mettant en jeu leur liberté d’action, leur permettant de résoudre des difficultés et de distinguer savoir et croyance. Inscrite dans leur quotidien, la laïcité est un outil utile pour faire l’apprentissage de la citoyenneté, pour apaiser le climat scolaire et faire réfléchir sur l’usage que chacun fait de sa liberté. La laïcité garantit deux valeurs – liberté et égalité – et pour ce faire, elle utilise deux moyens – séparation et neutralité. Ces différents points sont déclinés dans les différents articles de la Charte.

La laïcité, c’est un principe d’organisation de la République qui garantit la liberté fondamentale : la liberté de conscience. Ce n’est pas d’abord un régime d’interdiction, c’est d’abord une liberté. Depuis la Loi d’Orientation de 1989, la liberté s’incarne aussi dans un établissement scolaire, car elle a donné un certain nombre de libertés aux élèves, dont la liberté d’expression. C’est ce que nous rappelons dans l’article 8 de la Charte de la Laïcité.

Nous tentons de démontrer aux élèves que le principe de laïcité permet à la République de garantir aux citoyens une totale liberté de pensée et, dans ce cadre, on a la liberté d’être catholique, d’être musulman, d’être juif, d’être protestant, d’être agnostique, d’être athée. La laïcité n’est pas une option spirituelle, ce n’est pas une religion à côté des autres religions, c’est la condition de l’existence de toutes les convictions. Pour que tous les citoyens puissent vivre ensemble, c’est la République qui est laïque, et non un groupe de citoyens.

Un personnage de l’État a récemment indiqué qu’il allait constituer un groupe de travail regroupant les cultes et les laïcs. Quelle confusion ! On franchit un palier important dans la compréhension qu’ont les élèves de ce que peut être la laïcité, quand on leur dit que la laïcité est à la fois une liberté encadrée par la loi qui, de fait, les protège, notamment de tout prosélytisme et de toute pression les empêchant de faire leurs propres choix. Quand ce message est bien compris, parents comme élèves peuvent devenir de très efficaces défenseurs de la laïcité.

La Convention européenne des Droits de l’Homme de 1950 redit la même chose dans son article 9 concernant la liberté de pensée, de conscience, de religion, à laquelle s’ajoute la liberté de manifester sa religion ou ses convictions, dans un cadre défini par la loi. La laïcité, c’est aussi un cadre qui garantit la liberté. Ceci se retrouve dans l’article 1 de la Charte qui est aussi l’article premier de la Constitution : « La République assure l’égalité devant la loi sur l’ensemble de notre territoire, de tous les citoyens. » Dans la Charte de la Laïcité, nous allons plus loin, s’agissant de l’égalité entre les filles et les garçons. Mais pour garantir ces deux valeurs fondamentales, encore faut-il s’en donner les moyens.

Le premier moyen, c’est la séparation (article 2 de la Charte). Face aux élèves, nous développons ce paradoxe de la laïcité qui consiste à séparer pour rassembler : séparer le spirituel et le temporel, le religieux et le pouvoir politique, le droit civil et le droit canon, les connaissances et les croyances, le curé, le pasteur, l’imam, le rabbin et l’instituteur. Toutes ces séparations permettent de rassembler les valeurs autour de valeurs communes. La laïcité ne rejette personne, mais en contrepartie, la communauté éducative s’engage à respecter les règles applicables à l’école publique. C’est ce que nous avons écrit dans l’article 13 de la Charte de la Laïcité.

Le deuxième moyen, c’est la neutralité, illustrée dans la deuxième phrase de l’article 2. Et l’article 11 de la Charte de la Laïcité en tire une conséquence pour les personnels ; ils ont un strict devoir de neutralité. Nous mettons également l’accent sur la culture commune et sur les programmes scolaires (article 7, sur l’accès aux élèves à une culture commune et partagée). Par ailleurs, l’article 12 reprend la circulaire de mai 2004 sur les signes religieux à l’école. La question des programmes est essentielle, car c’est par la laïcisation des programmes, que notre école est devenue laïque. Il n’est donc pas étonnant d’observer que ceux qui, aujourd’hui, combattent le principe de laïcité, portent leurs attaques sur les programmes. Or ces derniers ne sont évidemment pas négociables.

Histoire de la laïcisation en France

L’histoire de la laïcisation a souvent été oubliée or elle est le produit de notre histoire.

Dans son dictionnaire de pédagogie et d’instruction primaire de 1887-1888, Ferdinand Buisson écrit, à l’article « laïcité » : « Ce n’est que par le lent travail des siècles que peu à peu, les diverses fonctions de la vie publique se sont distinguées, séparées les unes des autres et affranchies de la tutelle étroite de l’Église. C’est le résultat de combats d’émancipation pour desserrer l’emprise confessionnelle d’une église catholique dominante. C’est l’histoire d’un long processus de séparation du spirituel et du temporel. La laïcité est l’héritière des aspirations à la liberté du Siècle des Lumières. Elle plonge ses racines dans le bouleversement révolutionnaire de 1789. »

Tout ceci annonce la laïcité qui existait avant le mot qui la désigne. Les législateurs de 1882, qui ont séparé les Églises et l’école, et de 1905, qui ont séparé les Églises et l’État, n’ont jamais employé ce mot qui apparaît pourtant vers 1860. Dans l’édition de 1887-1888 de son dictionnaire, Ferdinand Buisson consacre six pages et dix colonnes à son article sur la laïcité, qu’il définit comme : « la neutralité à tous les degrés ». Il dit par ailleurs, de la laïcité, que « Ce mot est nouveau et quoi que correctement formé, il n’est pas encore d’usage général. Cependant, le néologisme est nécessaire ; aucun autre terme ne permettant d’exprimer sans périphrase la même idée dans son ampleur ».

Il faut attendre 1946 pour que le mot « laïque » figure comme attribut de la République dans la Constitution française. La formule est ensuite reprise dans l’article premier de la Constitution de 1958. Ce qui est souvent ignoré, c’est qu’en France, l’émergence de la laïcité ne s’est pas faite sans heurt, l’Église catholique et ses représentants au Parlement s’y opposant farouchement, en 1882, comme en 1905, considérant –encore aujourd’hui parfois – que les droits de Dieu sont supérieurs aux droits de l’Homme. La clairvoyance politique des législateurs de 1882 et de 1905 a permis de s’opposer aux prétentions cléricales d’édicter des comportements sociaux, mais aussi aux antireligieux qui voulaient refuser l’expression publique des convictions religieuses.

L’histoire de la laïcisation de l’école, c’est aussi l’histoire d’une méthode, d’une pédagogie de la laïcité qu’on peut résumer ainsi : fermeté quant aux principes, pragmatisme et progressivité dans la mise en œuvre. C’est une pédagogie de la laïcité qui permet de faire vivre la laïcité. L’oublier, c’est s’exposer à des difficultés chaque fois que la question laïque ressurgit. L’article 10 de la Déclaration de Droits de l’Homme et du Citoyen de 1789 est pratiquement l’acte de naissance de la liberté de conscience. Il convient de mesurer le courage des représentants de la Nation qui osent indiquer que : « nul ne doit être inquiété pour ses opinions, même religieuses. » L’article 11 parle de la libre communication des pensées et des opinions qui constituent un des droits les plus précieux de l’homme.

Le premier à poser la question de la laïcité, c’est Condorcet qui, dans ses cinq mémoires sur l’instruction publique et son projet de décret de 1792, défend l’idée de séparation : « séparation absolue du pouvoir politique qui règle les actions et de l’autorité religieuse qui ne peut s’exercer que sur les consciences. »

La première occurrence forte de l’idée de séparation figure dans le projet d’avril 1792 où il utilise le verbe « séparer » : « séparer de la morale les principes de toute religion particulière et n’admettre, dans l’instruction publique, l’enseignement d’aucun culte. » Ceci revient à défendre les droits de l’enfant de ne subir aucun prosélytisme dans l’enceinte scolaire. Rien de tout cela ne sera fait avant la Troisième République. Jusqu’à Jules Ferry, en haut des programmes de l’instruction primaire, qui dataient de Guizot (1833), il était indiqué : « L’instruction primaire élémentaire comprend nécessairement l’instruction morale et religieuse. »

En 1882, après des débats acharnés et la loi de Jules Ferry : « L’enseignement primaire comprend l’instruction morale et civique. » Un seul mot a tout changé. Ce sujet a donné lieu à des débats passionnés. En voici quelques exemples.

À la Chambre des Députés, le 5 décembre 1880, Paul Bert explique ainsi le sens de la loi : « C’est une chose fâcheuse que de diviser les enfants dès leur plus bas âge sur les bancs mêmes de l’école et de leur apprendre d’abord, non pas qu’ils sont Français, mais qu’ils catholiques, protestants ou juifs. Notre projet de loi a pour but de ramener la paix là où s’agitent aujourd’hui les querelles. »

Jules Ferry - laïcité - pédagogie laïque — Jules Ferry

Aussitôt, le député de Brest, Monseigneur Freppel, déclare, à la tribune de la Chambre des Députés : « L’enfant ne se dédouble pas : chrétien dans sa famille, chrétien à l’église, il doit l’être également à l’école. Par conséquent, vous devez l’y traiter comme tel. » Or à la Chambre de 1880-1882, les républicains sont majoritaires, mais de très peu de voix. Et des élections ont lieu en 1885.

À la Chambre des Députés, le 24 décembre 1880, Jules Ferry dit : « L’école dans laquelle l’instruction religieuse n’est pas séparée de l’instruction laïque, c’est forcément l’école dans laquelle les doctrines religieuses tiennent la première place, on pourrait dire toute la place. » Ceci déplaît au Député monarchiste Keller qui affirme : « La conséquence de vos votes, la conséquence de cette séparation de l’Église et de l’école, c’est l’établissement d’une nouvelle religion d’État, la pire de toutes : celle qui consiste à n’en avoir aucune. Ce que je veux ici avant tout, c’est défendre la liberté de conscience qui n’a jamais reçu d’atteinte plus grave. » Et son collègue, Député monarchiste de Vendée, Paul Bourgeois, d’ajouter : « Les sectaires sont ceux qui enlèvent les crucifix de nos écoles. »

L’Église catholique et ses représentants s’opposent farouchement à Jules Ferry et la laïcisation de l’école et ils en trahissent volontairement la signification en assimilant la laïcité à un athéisme militant, une sorte d’athéisme d’État. Tel est exactement le reproche qui est fait aujourd’hui, à la laïcité, par certains islamistes intégristes fort heureusement minoritaires.

Voilà ce qui est écrit dans la revue Dar-Al-Islam de Daech – qui appelle notre Charte de la Laïcité la « charte de la mécréance » : « La laïcité et la démocratie, ces fausses religions… leur caractère de mécréance… l’islam n’accepte pas la liberté de conscience, l’islam est une religion de justice et ne croit pas à l’égalité telle qu’elle est enseignée dans les écoles de la République. »

Cette séparation de l’enseignement et de la religion n’a pourtant rien de blessant pour personne. Ça n’est pas blessant de séparer. C’est ce que dit Ferdinand Buisson dans son dictionnaire : « L’enseignement primaire et laïque : les élèves de toutes les communions y sont indistinctement admis, mais les représentants d’aucune communion n’y ont plus d’autorité ni plus accès. » C’est la séparation si longtemps demandée de l’Église et de l’école : « L’instituteur à l’école, le curé à l’église, le maire à la mairie » (Victor Hugo et Edgar Quinet). « Nul ne peut se sentir proscrit du domaine où il n’a pas entrée. »

C’est ce qu’exprime très clairement Jules Ferry, en juin 1880, lorsqu’on veut chercher à assurer la paix entre deux puissances rivales, l’État et l’Église, la constitution laïque de la société et le pouvoir ecclésiastique, lorsqu’on veut que ces deux puissances morales vivent en paix, la première condition, c’est de leur prescrire de bonnes frontières. Il est encore possible d’inscrire cela en 2918. Cette séparation permet d’opérer une distinction qu’il est nécessaire de faire comprendre aux élèves : la distinction entre savoir et croyance.

Dans sa lettre adressée aux instituteurs, en 1883, Jules Ferry indiquait que : « Le législateur n’a donc pas entendu faire une œuvre purement négative. Sans doute a-t-il eu pour premier objet de séparer l’école de l’Église, d’assurer la liberté de conscience, et des maîtres et des élèves, de distinguer enfin deux domaines trop longtemps confondus : celui des croyances, qui sont personnelles, libres et variables et celui des connaissances, qui sont communes et indispensables àtous. » Personnellement, je n’ai pas trouvé de plus belle manière de montrer la distinction entre les savoirs et les croyances, qui n’est pas une opposition.

S’agissant de la fermeté quant au principe, parce que la France de 1882 est encore attachée aux principes religieux, Jules Ferry laisser figurer, dans la circulation d’application des programmes de juillet 1882 les devoirs envers Dieu à côté des devoirs envers sa famille et sa patrie. En réalité, la séparation n’a jamais été brutale et totale, l’esprit de conciliation a toujours guidé les esprits.

Quelqu’un connaît-il encore aujourd’hui le contenu des programmes laïques de Jules Ferry de 1882 ? « Devoirs envers Dieu. L’instituteur n’est pas chargé de faire un cours ex professo sur la notion et les attributs de Dieu ; l’enseignement qu’il doit donner à tous indistinctement se borne à deux points. D’abord, il leur apprend à ne pas prononcer légèrement le nom de Dieu ; il associe étroitement dans leur esprit à l’idée de la Cause première et de l’Être parfait un sentiment de respect et de vénération ; et il habitue chacun d’eux à environner du même respect cette notion de Dieu, alors même qu’elle se présenterait à lui sous des formes différentes de celles de sa propre religion. Ensuite, et sans s’occuper des prescriptions spéciales aux diverses communions, l’instituteur s’attache à faire comprendre et sentir à l’enfant que le premier hommage qu’il doit à la divinité, c’est l’obéissance aux lois de Dieu telles que les lui révèlent sa conscience et sa raison. »

Les programmes laïques de 1882 sont en fait des programmes d’inspiration spirituelle, et ce, pour trois raisons. D’abord, Ferdinand Buisson, qui est à la manœuvre, est dans la mouvance protestante et profondément spiritualiste. De plus, Jules Ferry est intimement convaincu que les programmes de l’instruction publique vont faire mourir les religions, et qu’il n’est donc pas nécessaire de leur faire violence. Enfin, il y a le contexte politique, dans une France de 1882 profondément catholique, qui n’est pas prête à cette séparation brutale. Ces devoirs envers Dieu vont subsister jusqu’en 1923, date à laquelle ils ne seront pas supprimés de façon très franche. Ils seront rétablis par Pétain, en 1940, et ne sont supprimés définitivement qu’en 1945. Il aura fallu 63 ans pour laïciser définitivement les programmes de l’école primaire dans notre pays : fermeté dans les principes, progressivité, pragmatisme dans la mise en œuvre.

La deuxième étape de la laïcisation de l’école, c’est la laïcisation des locaux scolaires. C’est l’objet de l’article 2 de la loi du 28 mars 1882, qui nous rappelle l’origine de notre jeudi (aujourd’hui mercredi) : « Les écoles primaires publiques vaqueront un jour par semaine en outre du dimanche, afin de permettre aux parents de faire donner, s’ils le désirent, à leurs enfants, l’instruction religieuse en dehors des édifices scolaires. »

La laïcisation des personnels intervient en 1886 (article 17 de la loi René Goblet du 30 octobre). Mais que dit l’article 18 ? « Aucune nomination nouvelle, soit d’instituteur, soit d’institutrice congréganiste ne sera faite dans les départements où fonctionnera depuis quatre ans une école normale… » Nous notons que, dans cet article, il n’est pas question des filles. Lorsque les républicains prennent le pouvoir en 1878 et 1879, il n’y a que neuf Écoles Normales d’institutrices dans le pays : il faut donc construire des écoles normales pour former un personnel laïque. C’est pourquoi on laissera les religieuses en place, le temps nécessaire, notamment dans les communes rurales.

S’agissant de la séparation des Églises et de l’État, la loi du 9 décembre 1905 peut se résumer en cette formule : « La loi protège la foi aussi longtemps que la foi ne prétend pas dicter la loi. »

La quatrième étape e la laïcisation de l’école est récente, elle date de la loi du 15 mars 2004 (article 1). Elle vise à rendre compatible cette liberté avec un devoir de neutralité. Cette loi rééquilibre les droits et devoirs des élèves et des personnels au sein de l’établissement. On n’a pas suffisamment dit que c’est d’abord une loi de liberté. C’est la liberté, pour un élève, d’être reconnu comme un élève quand on est scolarisé dans un établissement scolaire public et non pas comme un élève ayant une appartenance religieuse. C’est, comme le dit l’article 6 de la charte de la laïcité : « La liberté qui permet aux élèves de se forger leur personnalité dans un cadre neutre et préservé, d’exercer leur libre arbitre, de faire l’apprentissage de la citoyenneté et de ne subir aucun prosélytisme dans l’enceinte scolaire. » On a finalement une représentation imaginée de la laïcisation de notre école.

Etat des lieux de la laïcité en France

Aujourd’hui, la laïcité est à l’épreuve de fractures sociale, scolaire, culturelle et dans ce contexte, on a besoin d’une pédagogie laïque. Pour les médias comme pour beaucoup de responsables politiques, la laïcité serait mise en cause par le développement du communautarisme. Or il ne faut pas traiter hâtivement de communautaristes des solidarités communautaires. Mais personne ne doit être contraint d’être membre d’une communauté qu’il n’a pas librement choisie. L’appartenance à une communauté doit résulter d’un choix ni exclusif ni définitif. Il convient donc de défendre un droit permanent à la réélaboration des appartenances, une capacité permanente d’affiliation et de désaffiliation.

Pour réellement combattre le communautarisme, il faut comprendre qu’une communauté fermée ne survit que parce qu’elle pense se prémunir, ainsi, d’un monde extérieur qui lui semble hostile. Il faut veiller à ne pas renforcer ce sentiment. La dénonciation sans nuance du communautarisme, par exemple, des associations musulmanes, contribue à essentialiser l’islam comme religion, culture et communauté. Cette stigmatisation peut être contreproductive, car elle va solidariser des personnes qui partagent des éléments identitaires.

L’appartenance à une société commune implique que les citoyens apprennent à vivre avec des comportements venant déranger les habitudes. En ce sens, ce sont bien des accommodements qui ont marqué notre tradition française. La laïcité n’a rien d’un dogme, elle ne doit pas être prise en bloc. Dans notre brochure, à la Ligue de l’enseignement, nous indiquons que : « elle est tout autant attachée à ce qui se trame dans les têtes qu’à ce qui se voit sur les têtes. »

L’essentiel des questions sensibles sont des demandes de pratiques particulières dans la vie collective (piscines réservées aux femmes, refus de serrer la main, etc.). Ces refus sont des comportements particulièrement irritants. Mais pour faire évoluer ces pratiques irritantes, il n’y a pas d’autre voie que l’application des principes démocratiques. Comme disait Gandhi : « On n’est pas obligé d’approuver ce qu’on tolère. » Je me permets d’ajouter que, dans la République française, on n’interdit pas tout ce qui dérange.

Le cadre laïque permet de ne pas mettre les croyants dans l’alternative d’avoir à enfreindre les interdits de leur religion ou de transgresser les contraintes juridico-sociales. Par exemple, concernant la restauration collective, il est possible de prendre en compte la demande des personnes qui ne désirent pas manger certains aliments en raison de croyances religieuses, par conviction personnelle ou pour toute sorte de raison. On a besoin d’une pédagogie laïque, pour comprendre et encadrer, à l’école, les manifestations identitaires.

La mission de l’école laïque n’est pas de rendre tous les jeunes identiques. C’est pourquoi, dans l’école, certaines contestations ne sont pas toutes des menaces pour la République. N’oublions pas que nous avons affaire à des adolescents en formation. Un enseignant correctement formé, travaillant en équipe, avec de bonnes conditions de travail peut remplir pleinement sa mission d’éducateur et, en tant que professionnel, régler la plupart des contestations. La recherche d’identité doit se concevoir comme le dit Aimé Césaire : « La quête d’identité, ce n’est ni tourner le dos au monde, ni faire sécession au monde, ni bouder l’avenir, ni s’enliser dans le repliement communautaire ou dans le ressentiment. Elle n’a de sens que s’il s’agit d’un ré-enracinement, certes, mais aussi d’un épanouissement, d’un dépassement et de la conquête d’une nouvelle et plus large fraternité. »

Nous devons former nos élèves à vivre une laïcité confiante. Dans l’école laïque, le dialogue doit être la règle, mais tout n’est pas négociable. Il ne faut pas passer sous silence des difficultés majeures. Il y a des situations problématiques et la question sociale n’explique pas tout. Il y a une pression religieuse qui s’exerce très fortement dans certaines parties du territoire ; il y a des situations dans lesquelles des enseignants doivent expliquer, plus qu’ailleurs, la primauté de la loi républicaine sur les prescriptions religieuses.

La mise en cause des valeurs républicaines au nom de principes religieux est une réalité dans certains établissements scolaires. Le 13 juin, au sein du Comité national d’Action laïque, nous rendrons publics les résultats d’une grande enquête sur les enseignants et la laïcité dans ce pays. Ceci nous permettra de faire le point à ce sujet.

Il convient de retenir trois repères utiles :

La liberté, y compris celle d’affirmer une identité particulière ou collective, n’est jamais absolue, elle est toujours encadrée par la loi. Dans la République française, la loi est de source humaine (article 3 de la Déclaration des Droits de l’Homme et du Citoyen) : « Le principe de souveraineté réside essentiellement dans la Nation; nul corps, nul individu ne peut en exercer une autorité qui n’en émane expressément. »

Maurice Schumann, qui participe, le 3 septembre 1946, à la deuxième Assemblée Constituante, a cette magnifique formule : « La laïcité de l’État signifie son indépendance vis-à-vis de toute autorité qui n’est pas reconnue par l’ensemble de la Nation. » Cela n’empêche nullement les croyants de penser qu’il existe une loi supérieure aux lois humaines : les croyants ont parfaitement le droit de croire cela.

C’est ce qui est encore dit aujourd’hui dans le catéchisme catholique issu de Vatican II (Gaudium et spes – article 6 la conscience morale) : « Au fond de sa conscience, l’homme découvre la présence d’une loi qu’il ne s’est pas donnée lui-même, mais à laquelle il est tenu d’obéir. Cette voix, qui ne cesse de le presser d’aimer et d’accomplir le bien et d’éviter le mal, au moment opportun résonne dans l’intimité de son cœur : « Fais ceci, évite cela ». Car c’est une loi inscrite par Dieu au cœur de l’homme ; sa dignité est de lui obéir, et c’est elle qui le jugera. »

Les catholiques ont parfaitement le droit de dire cela, mais les croyants, quels qu’ils soient, doivent se plier aux lois républicaines.

Un des moyens que se donne la laïcité, c’est la neutralité. Mais la neutralité, ça n’est pas la neutralité des valeurs et un État laïque n’est pas un État faible.

Il est important de ne pas commettre de contresens sur le principe de laïcité. Pendant longtemps, l’Église catholique a accusé l’école publique laïque de ne pas être vraiment neutre. Jean Jaurès lui a répondu en ces termes : « La plus perfide manœuvre du parti clérical, des ennemis de l’école laïque, c’est de la rappeler à ce qu’ils appellent la neutralité et de la condamner, par-là, à n’avoir ni doctrine, ni pensée, ni efficacité intellectuelle et morale. » Et Jaurès de conclure : « En réalité, il n’y a que le néant qui soit neutre. »

La neutralité vis-à-vis des convictions religieuses, n’est pas la neutralité des valeurs. Élisabeth Badinter disait dans le journal Le Monde du 12 avril dernier : « Il n’y a pas de féminisme sans laïcité. Les églises interdisent au nom de Dieu, alors que la laïcité est libératrice. »

Parce que la croyance personnelle n’est pas liée à une appartenance sociale, les éducateurs doivent combattre toute pression exercée par certains groupes d’élèves ou d’adultes au nom d’une obligation d’appartenance à une identité particulière. Il y a donc une limite aux accommodements. La laïcité et les questions sociales sont liées, ce que Jaurès rappelait, dès 1893 : « La république doit être laïque et sociale ; elle restera laïque si elle aura su être sociale. »

Le repli sur soi et la peur de l’autre ressurgissent à chaque période d’insatisfaction sociale. L’existence de zones d’exclusion est incompatible avec l’idéal républicain. Ferdinand Buisson nous disait, en 1911 : « Il y a toujours une question scolaire, mais ce n’est pas de savoir qui, de l’Église ou de l’État, dirigera l’école : la chose est jugée. C’est de savoir si notre démocratie réussira à faire, par l’éducation, la France de demain, plus forte, plus grande, plus juste, plus humaine que ne fut celle d’hier. »

Ce n’est pas la diversité culturelle qui menace l’unité de la société mais le fanatisme religieux et l’inégalité persistante et croissante qui porte en germe l’émergence de constructions identitaires de substitution, au mieux créatrices d’enfermement communautaire, au pire, de trajectoires individuelles. Quand la cité, l’école et l’entreprise n’offrent plus le sentiment d’être chez soi, à égalité avec les autres, alors la religion devient un refuge pour ceux qui se sentent rejetés par la société. Dans ce contexte, on parle à la fois de retour et de recours au religieux.

Faire respecter l’État de Droit partout est une condition essentielle de la préservation de la laïcité dans notre pays. Tout le monde est d’accord pour favoriser la mixité sociale, mais si possible pas dans le collège de ses enfants. Nous saluons le courage de certaines autorités académiques pour réintroduire un peu de mixité sociale dans certains secteurs. Et ceux qui crient au communautarisme sont souvent les mêmes qui préfèrent payer les amendes plutôt que d’introduire un peu de mixité sociale dans leur ville.

Alors, comment rendre la laïcité aimable ?

La laïcité qui se pratique plus qu’elle ne s’enseigne ne doit pas seulement être défendue, mais mise en valeur par l’exemple et être ainsi rendue aimable. C’est un défi pour nous. C’est la responsabilité des éducateurs.

La laïcité, c’est le respect des spécificités, c’est la conjugaison de la diversité et d’unités – pour se rassembler, il n’est pas nécessaire de se ressembler dans une République laïque – ce sont des droits et des devoirs, c’est le respect des particularismes et la recherche de valeur universalisable. C’est pourquoi la laïcité est le seul outil qui permette d’éviter l’éclatement de l’espace public de l’enseignement en communautés étanches.

Elle est irréversible dans son principe, mais elle n’est pas figée dans ses modalités de mise en œuvre : c’est une dynamique, un processus qui n’a pas besoin d’une épithète (positive, négative, plurielle, etc.) pour s’imposer comme valeur essentielle de la République. La laïcité ne peut être qu’en mouvements, en histoire. Et en 2018, la fin de l’histoire n’est pas arrivée.

Vivre, aujourd’hui, dans une société laïque suppose que les citoyens apprennent à vivre dans une société qui se transforme, qui s’enrichit de ses différences. Cela suppose, dans le même temps, que les religions, anciennes ou nouvelles sur le territoire national, acceptent cette pluralité et la séparation du religieux et du politique.

La difficulté, pour porter cette idée, c’est que la laïcité est devenue un champ de bataille, à cause de ce qu’Abdennour Bidar, qui a travaillé avec nous sur la charte de la laïcité, appelle « les énervés des deux camps », c’est-à-dire, d’une part ceux qui crient à la stigmatisation des musulmans, voire au raciste d’État dès que le principe de laïcité est rappelé pour préserver la priorité des politiques sur le religieux et d’autre part, ceux qui glissent vers une intransigeance totale à l’égard du religieux et réclament la disparition de sa présence dans les espaces sociaux. Il faut faire confiance à la durée en ayant en mémoire le siècle de combats qui sépare les promesses de la Révolution, des réalisations de la Troisième République. Ce sens de la durée n’a de chance d’être accepté que s’il repose sur une confiance fraternelle.

Tout au long de mon propos, j’ai volontairement évité de parler de « vivre ensemble », car vivre ensemble, cela n’est pas suffisant. Le maître et l’esclave vivent ensemble. Pour autant, cela n’est pas un modèle de société enviable. Ce qu’il faut, c’est passer du « vivre ensemble » au « faire ensemble », faire ensemble société. Parce que, si le vivre ensemble n’est qu’un côte-à-côte, il devient vite un face-à-face.

Tout est dit dès l’article 1 de notre Constitution. La France n’est pas, comme on l’entend souvent « une et indivisible », la République est indivisible. La différence est importante, parce que ceux qui parlent de République une et indivisible sont les plus réticents devant la diversité. Les Constituants de 1946, et ceux qui ont repris leur formule en 1958, en ne retenant pas le mot « une », reconnaissait par là même la diversité d’une République qui ne saurait être unique. Mais en mettant sur l’accent sur l’indivisibilité de la Nation, en plaçant l’énoncé de ce principe en tête du pacte républicain, ils ont voulu rejeter toute tentation de structuration de cette diversité en entités distinctes juxtaposées. C’est pourquoi il est dit avec force que notre république est indivisible. Mais pour gérer un ensemble dont ils reconnaissaient la pluralité, tout en refusant ne pas vouloir traduire cette diversité structurellement, les Constituants ont donné la méthode : « Notre République indivisible doit en même temps être laïque, démocratique et sociale. »

Jean-Paul Delahaye, Inspecteur général de l’Éducation nationale honoraire, vice-président délégué de la Ligue de l’enseignement, président du Comité national d’action laïque

Transcription de la conférence du #CongrèsMlf 2018

(Re)voir la conférence

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Il faut sauver l’historien Patrick WEIL ! Suivi de la réponse de Pierre Hayat

Publié le 16 mai 2022

L’article de Pierre Hayat sur l’ouvrage de Patrick Weil De la laïcité en France (ReSPUBLICA n° 1010), malgré sa grande qualité, m’est apparu un rien injuste et lacunaire.

Injuste, parce que les critiques qu’il formule – certes en général fondées et bien argumentées – ne justifient pas l’appréciation globalement négative du titre et de la conclusion. Weil mérite mieux que d’être crédité de « bonnes intentions », et on doit résolument le ranger dans le camp des laïques, qui n’est pas si fourni que l’on puisse faire la fine bouche. Personnellement, je recommande la lecture de cet ouvrage d’une personnalité qui ne fréquente pas les mêmes cercles qu’Hayat ou moi-même, et qui donne un éclairage sans doute moins exigeant sur le plan philosophique.

Les critiques d’Hayat sont justes, et je retiens son très talentueux passage sur la liberté de conscience, qui effectivement ne saurait être « absolue » ni juridiquement, ni politiquement parlant⁽¹⁾. En revanche, elles portent sur des points, non pas secondaires, mais non immédiatement utiles à qui veut expliquer la laïcité, notamment aux jeunes scolarisés dont les sondages nous montrent l’ignorance voire l’hostilité (voir l’ouvrage La Fracture, de F. Dabi, de l’IFOP – Ed. les Arènes, 2021). A cet égard, la vraie déception que j’ai éprouvée à la lecture de P. Weil vient de la citation élogieuse du « travail de l’association Enquêtes » dans une note de sa conclusion (p. 146), que je signale à Pierre Hayat. Cette association, qui a pignon sur rue dans l’éducation nationale, promeut en fait l’interreligieux en lieu et place de la laïcité, faisant appel à la religion des jeunes élèves.

Pertinentes sont donc les omissions reprochées à De la laïcité en France, notamment la spécificité de la laïcité scolaire.

Pourtant, Pierre Hayat commet de son côté une double omission : l’ouvrage de Weil est une sorte de « tract » (pour reprendre le nom d’une collection), publié pendant les débats préparatoires à la loi du 24 août 2021 (dite « séparatisme »), et il s’appuie sur un vrai travail d’historien. Je l’ai personnellement lu sous cet angle, plutôt en militant qu’en théoricien de la laïcité (l’un n’empêchant pas l’autre, cher Pierre).

Weil entend démontrer, en effet, que l’abrogation, par le projet de loi « séparatisme » gouvernemental, de l’art. 35 de la loi de 1905, est un grave recul de la laïcité. Cet article sanctionne les ministres du culte pour les propos ou écrits séditieux tolérés dans les lieux de culte. Alors que le ministre de l’Intérieur, G. Darmanin, n’a cessé de répéter pendant les débats législatifs de 2021 que « cet article n’avait jamais été appliqué », Weil, travail d’archives à l’appui, montre qu’il n’en est rien. Au contraire, le « libéral » Briand, à partir de 1909, a « poursuivi un cardinal, quatre évêques, et des dizaines de curés ou d’abbés » (p. 60), avec condamnations à la clé jusqu’en 1914.

Le Sénat a fort heureusement rétabli l’art. 35 dans le cadre de l’art. 82 de la loi du 24 août 2021⁽²⁾. Pour avoir personnellement suivi de près les débats aux deux Assemblées, je ne peux que saluer l’intervention de Patrick Weil ainsi que la vigilance de certains membres de la Haute-Assemblée.

L’auteur montre au passage, ce qui n’est pas secondaire, que la loi de 1905 n’a jamais été le sédatif « pacificateur » cher aux historiens et sociologues post-baubérotistes de l’École pratique de hautes études en sciences sociales. Ce fut bien une loi de combat entre la République et l’Église.

Pour tout cela, Patrick Weil mérite une indulgence partielle, sinon plénière. Avec la philosophie, l’histoire conduite rigoureusement reste le meilleur auxiliaire de la liberté de conscience.

Réponse de Pierre Hayat

Merci à Charles Arambourou pour l’accueil qu’il réserve à mes analyses critiques du livre de Patrick Weil De la laïcité en France réédité en mars 2022 en collection de poche. Il m’apprend aussi que cet ouvrage peut être perçu comme « une sorte de ‘tract’ (…) publié pendant les débats préparatoires à la loi du 24 août 2021 ». Pour ma part, je m’en suis tenu à l’ambition louable et légitime affichée par son auteur : offrir sur la laïcité un essai pédagogique et critique ; soutenir à son propos une thèse structurante ; contribuer à l’instruction des élèves qui la méconnaissent ; lever des malentendus qui entravent son progrès.

Ch. Arambourou doute que mes objections soient « immédiatement utiles à qui veut expliquer la laïcité, notamment aux jeunes scolarisés ». Il m’offre ainsi l’occasion de préciser que, dans les limites d’une recension, mes réserves et mes propositions visent justement à être utiles à quiconque veut enseigner aujourd’hui la laïcité aux nouvelles générations. Je prendrai pour seul exemple la loi du 15 mars 2004, qui intéresse immédiatement et pratiquement – performativement, pourrait-on dire également- les élèves et leurs professeurs.

Je regrette effectivement que l’historien P. Weil n’ait livré à ses lecteurs ni l’histoire ni la philosophie de cette loi. Au lieu de seulement renvoyer en note (p. 82, note 3) à l’excellente tribune « La laïcité en voie d’adaptation », qu’il a cosignée avec Marceau Long dans Libération du 26 janvier 2004 (voir ci-dessous), Patrick Weil aurait pu en reprendre l’argumentaire. Il aurait notamment exposé les raisons intellectuelles (la spécificité du lieu scolaire), juridiques (le choix du terme « ostensible ») et contextuelles (l’article 10 de la loi du 10 juillet 1989 dite Jospin) de cette loi scolaire. Il aurait également pu rappeler qu’à ce moment-là, l’extrême droite était unanimement opposée à cette loi. De mon expérience professionnelle d’enseignant et de formateur, j’ai appris que ces éléments d’histoire et de raison aident à faire comprendre aux élèves la laïcité et à la faire vivre à l’école. Patrick Weil est l’une des personnalités politiques et intellectuelles les mieux à même de procéder aujourd’hui et demain à cette explication pédagogique. Mon regret de ne pas l’avoir trouvée dans cet ouvrage est à la mesure de la considération sans complaisance due à ses engagements et à ses travaux. Elle manifeste aussi l’attente bienveillante de retrouver cette explication dans d’autres occasions après celle, ratée, de De la laïcité.

Il me semble en effet que la restitution de l’histoire de la loi du 15 mars 2004 – des combats et des débats qui l’ont précédée et qui l’ont suivie – est au moins aussi utile pour l’instruction des générations nouvelles que l’exposé des dix années qui ont suivi l’adoption de la loi du 9 décembre 1905. Il en est de même des mises au point théoriques sur la liberté de conscience, la croyance, la rationalité scientifique, la colonisation, les services publics. Les interrogations et les objections des élèves sur ces questions centrales qui les préoccupent directement désarçonnent souvent les professeurs par leur profondeur et leur complexité, même lorsqu’elles apparaissent naïves. Il est souvent d’utilité immédiate pour le professeur, le formateur, pour le militant aussi, d’être outillé conceptuellement pour fournir les réponses les plus exactes, les plus claires et les plus appropriées possibles sur ces questions qui sont au centre de l’idée et de l’histoire laïques.

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Notes de bas de page

Notes de bas de page
↑1	On n’inclut pas ici la « liberté absolue de conscience » proclamée depuis 1877 par le Grand Orient de France, dont la portée est limitée aux travaux internes de ses adeptes ; l’épithète « absolue » signifiait qu’elle incluait désormais les conceptions non religieuses ou antireligieuses.
↑2	Si un discours prononcé ou un écrit affiché ou distribué publiquement dans les lieux où s’exerce le culte contient une provocation directe à résister à l’exécution des lois ou aux actes légaux de l’autorité publique ou s’il tend à soulever ou à armer une partie des citoyens contre les autres, le ministre du culte qui s’en rend coupable est puni de cinq ans d’emprisonnement et de 75 000 euros d’amende, sans préjudice des peines de la complicité dans le cas où la provocation est suivie d’une sédition, révolte ou guerre civile.

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Laïcité : Rappels historiques

Publié le 17 avril 2022

Pasteur Frédéric Verspeeten,
Église protestante unie de France

LAICITE : Rappels historiques

Depuis la révolution de 1789, par la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, la France a ouvert la voie à la liberté religieuse.
Par cette déclaration elle proclame en son article 10 que personne ne doit être inquiété pour ses opinions même religieuses sauf trouble à l’ordre public. La liberté de culte n’était pas gagnée pour autant !
En effet, ce principe a été contesté : d’une part par les ultras, qui souhaitaient le retour à la religion unique du roi de France et, à l’autre extrême, par la tentation de faire disparaître toute trace de manifestation d’un culte dans la société en promouvant le culte de la raison. Les cléricaux souhaitaient que la religion catholique retrouve une dimension institutionnelle, tandis que les anticléricaux allaient jusqu’à refuser toute religion.

Il faudra attendre les articles organiques de Bonaparte pour que les différents cultes chrétiens et juifs soient reconnus et encadrés !

La promulgation, le 9 décembre 1905, de la Loi de séparation des Églises et de l’État, dans un contexte très conflictuel entre les cléricaux et les laïques ouvre enfin un cadre pour l’expression des religions et les situent par rapport à l’État.

Cette loi a d’abord été préparée par Émile Combes, très anticlérical, puis son projet a été repris de façon moins radicale par Aristide Briand. L’objectif de la loi n’était pas de faire disparaître les Églises, mais de les séparer de l’État.

Ainsi, cette loi assure la liberté de conscience et interdit le financement des cultes par l’État.

Voici dans ses deux premiers articles, ses principes :
– Article 1er : « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l’intérêt de l’ordre public. »

– Article 2 : « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. (…). »
Le reste du texte fixe les modalités d’application de celle-ci (répartition des biens de l’Église, associations cultuelles, etc.)…

Qu’en est-il aujourd’hui ?
Même si de nos jours certains s’interrogent sur la pertinence de ces principes et sur la manière dont ils ont été mis en œuvre, il n’en demeure pas moins qu’ils sont essentiels.

En France les protestants ont été les premiers acteurs de la laïcité, pour faire reconnaître pour eux-mêmes et pour les juifs, la même liberté et les mêmes droits que pour les catholiques.

Dans le cadre maintenant du dialogue inter-religieux ou inter-convictionel, la laïcité, telle que la définit précisément la loi de 1905 peut être comprise comme un état d’esprit qui permet de vivre ensemble dans la paix et le respect des convictions de chacun.

– La loi de 1905 permet la liberté de culte, la liberté de conscience, la neutralité et la séparation de l’État vis-à-vis des religions…

– La laïcité protège les cultes : c’est une chance pour tous.

– La laïcité garantit la liberté d’expression sans nuire à autrui.

– La citoyenneté l’emporte sur la croyance.

– Le Concile Vatican II, côté catholique, encourage les catholiques à aller à la rencontre de l’autre, porteur d’une richesse, car chaque religion, même non chrétienne, peut avoir des rayons de lumière qui éclairent notre propre tradition chrétienne.

– La différence enrichit chacun d’entre nous.

Nous sommes donc dans une logique qui permet aux traditions religieuses tout en gardant leurs spécificités d’entrer en dialogue et de vivre ceci en tant qu’acteurs dans la société.

La laïcité le permet. Les traditions religieuses peuvent dialoguer entre elles, mais elles le font aussi dans la société. Elles interrogent les évolutions de notre société, mais elles sont aussi amenées à rendre compte de ce qu’elles proposent dans l’espace public et dans la vie de tous les jours sans imposer leurs règles particulières à tous.

Alors comment entrer en dialogue ?
Il s’agit ici d’évoquer brièvement les convictions qui peuvent nous guider en cette matière dans le contexte particulier de notre laïcité française.

Il n’est pas certain, il est même plutôt évident, que le dialogue inter-religieux ne se déroule pas de la même manière dans d’autres pays. Il y a, il faut le dire et ne pas se voiler la face, des pays où la liberté religieuse est plus ou moins tolérée, voire impossible ou encore tellement encadrée, réglementée qu’il est légalement inconcevable voire interdit de changer de tradition religieuse.

Dans un groupe inter-religieux tel que nous le vivons en France, il pourra donc y avoir des personnes qui vont adopter des approches différentes qui peuvent se résumer en quelques mots. Dialogue en vue de faire adhérer l’autre à notre point de vue et l’amener à reconnaître la supériorité de notre point de vue ce que l’on qualifie de manière usuelle, d’exclusivisme.

À côté de cela il y a aussi l’attitude qui conduit à l’inclusivisme, qui revient à dire que notre tradition est meilleure et de travailler à y intégrer les autres.

À côté de ces deux démarches il y en a encore deux autres :
– le syncrétisme, dans ce cas chaque tradition, est considérée comme apportant à côté des autres un reflet de la lumière divine et il serait vain de vouloir les changer.

Enfin, il y a le pluralisme qui considère que personne n’est dépositaire de la vérité totale et absolue, que nous sommes à flanc de montagne, que personne n’est au sommet et que chacun doit persévérer dans l’écoute mutuelle et dans l’approfondissement de sa propre voie.

Dans cette approche, l’autre différent dans ses traditions religieuses n’est plus à condamner ou à exclure de l’œuvre cachée du salut de Dieu. Il n’est plus considéré comme un aveugle qui marche dans les ténèbres et à qui il faut apporter nécessairement la vérité.

Dans cette optique on est amené à reconnaître que chacun monte progressivement vers le sommet de la montagne, mais que chacun est à un niveau différent de cette ascension jusqu’à Dieu qui est au sommet.

Nous retrouvons cette approche chez Raimond Panikar. Panikar n’entend pas ce dialogue comme un dialogue abstrait, théorique, un dialogue sur les croyances, mais comme un dialogue humain en profondeur dans lequel se cherche la collaboration de l’autre pour une mutuelle réalisation, du moment que la sagesse consiste à savoir écouter.

Comme nous le voyons, il pourrait y avoir des freins aux échanges. Je suis personnellement convaincu que la meilleure manière d’entrer en dialogue devrait adopter comme conviction première, l’optique de la construction de la Paix, la recherche de La Paix.

Quant, j’évoque ce thème, je ne le dis pas de manière idéaliste et vaguement syncrétiste, je sous-entend la paix avec nous-même, avec les autres de toutes traditions et la paix avec Dieu ou l’ultime.

Cela conduit les participants au travers des échanges à reconnaître à leurs traditions une certaine relativité, car en fait, quel humain pourrait parler de Dieu de manière juste et totalement exacte ?

En parlant de Paix nous sommes amenés à d’abord faire le tri dans nos traditions respectives afin de discerner ce en quoi elles ont été porteuses de divisions, de refus de l’autre, de péché de supériorité ? Ici, j’emploie volontairement le mot péché alors qu’en général je le trouve trop usé ou incompréhensible pour bon nombre de nos coreligionnaires ou contemporains…

Le dialogue, c’est donc : Ne pas vouloir chercher chez les autres ce qui est important pour nous, mais accepter d’être dépaysé, décentré, reconnaître les limites de notre vocabulaire, nous donner une trajectoire commune afin qu’au-delà des échanges chacun progresse et que nous progressions un peu ensemble. Mais là ne s’arrête pas la liste des principes à adopter, il faut aussi me semble-t-il juger la tradition des autres par ce qu’elle porte de bon, être conscient des dérives intégristes, reconnaître que cela existe au sein de nos traditions et combattre les discours déformants. Par ailleurs, nous ferons parfois l’expérience de discours qui en apparence sont opposés, mais cela ne veut pas dire que ces « voies » ne proposent pas la libération de notre être pour aller vers une transformation existentielle.

Alors en dialogue n’ayons pas peur des moments de silence où il est préférable de réfléchir, d’entendre, de ré-entendre, de comprendre pour ne pas caricaturer. Selon moi la caricature véritable ne se traduit pas par des dessins plus ou moins jolis d’ailleurs, mais par des pensées déformantes. Il faut avouer que parfois les religions au nom de leur prétendue supériorité peuvent y prêter le flanc. Le dialogue est possible dès lors que nous dépassons nos peurs pour reconnaître en l’autre un ami inconnu qui cherche dans sa souffrance le chemin de la vie en plénitude. Il n’est pas nécessaire de posséder un savoir théologique absolu et parfait des traditions anciennes de nos religions pour être un bon acteur du dialogue. Certes, cette connaissance est utile, mais si elle nous stérilise dans l’idée selon laquelle les idées du passé ne doivent pas être remises en cause nous échouerons dans le dialogue de manière certaine. Le dialogue est cette école où l’on apprend à renoncer un peu à notre orgueil et au mépris.

Nous voilà donc convoqués à entrer dans la vérité de l’accueil du prochain par le chemin du respect, de l’amitié, de l’humilité, de la patience et de l’écoute. Quant au reste laissons Dieu faire, mais proclamons haut et fort qu’en matière de religion nul ne peut nuire à son frère !

Ainsi, pour conclure, relisons et gardons serrée contre nos cœurs cette parole de Jésus cité dans l’évangile selon Matthieu au chapitre 7, verset 12 : « Ainsi, tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le vous-mêmes pour eux : c’est la Loi et les Prophètes ».

Plusieurs défis nous sont donc adressés dans la vie quotidienne.
Il ne s’agit pas de taire sa religion, mais d’être ce que l’on est, comme l’on est, là où l’on est, en respectant la liberté de l’autre dans le dialogue (ce qui est différent du prosélytisme, qui, lui, exerce une pression sur l’autre).

Chaque religion n’a pas vocation à se replier dans la sphère du privé, mais à contribuer à la paix, à tisser du lien social.

Le dialogue inter-religieux entre confessions et dans la société en général doit viser à favoriser la cohésion sociale qui est toujours un équilibre fragile.

Le dialogue inter-religieux permet «le vivre ensemble» pour pouvoir «faire ensemble»…
La tolérance est différente du respect. La tolérance a un côté péjoratif, de jugement, de dominance de l’autre. Il s’agit de favoriser le respect. Mais nous pouvons aussi travailler encore plus à la fraternité.
Face aux évolutions de notre société nous devons faire face au défi de l’ignorance qui est le terreau de l’intolérance et du fanatisme. Cela relève de l’éducation dans nos lieux de culte, dans nos engagements envers les autres au sein des associations, mais cela relève aussi de l’école de la République. C’est ici un autre aspect que je n’aborde pas d’autres le feront…

Pasteur Frédéric Verspeeten,
Église protestante unie de France

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La laïcité, citoyenneté et croyance

Publié le 3 avril 2022

A -Les Grecs fondateurs :

Les Grecs sont les premiers à avoir conçus l’idée de l’État indépendant… des conceptions religieuses. Au temps de Périclès, : 495-429 avant J.C. , le philosophe grec Socrate470-399 avant J.C. En dialoguant, Socrate écarte toutes certitudes et introduit la « dialectique ». Il fait découvrir les propres certitudes chez autrui, il introduit la « maïeutique ». Accusé d’avoir « introduit » de nouveaux dieux, il est condamné à boire la cigüe.

Socrate baigne à Athènes dans une civilisation « laïque ». Très tôt les philosophes[1] Platon, disciple de Socrate, Diogène font la distinction entre « logos » et « mythos », entre la raison et les récits populaires et imaginaires. Ils n’ont cependant pas opéré la séparation de la religion avec l’État.

Ces philosophes disent ne pas croire à ces mythes, à ces représentations symboliques. Le philosophe Averroès[2] montre que la vérité peut être interprétée à trois niveaux possibles : philosophie, théologie et enfin la foi. Les Grecs ont inventé des valeurs qui sont encore celles de la modernité : la démocratie, la liberté des citoyens, mais ils en excluaient les femmes, les métèques et les esclaves, c’est-à-dire les 3/4 de la population.

B – Le mutazilisme :

La formation de la société occidentale a été le fait d’une longue histoire pleine de luttes, d’excommunication et de morts. Il faut attendre le XIII° siècle pour comprendre les origines de la pensée laïque avec la découverte des textes grecs et romains, pour la plupart traduits par les arabes et les juifs.

Mais déjà le mutazilisme, avant ce XIII° siècle…une école de pensée théologique musulmane apparaît ….au VIII^e siècle. Très encouragée, le calife Al-Mamun fait du mutazilisme sa doctrine officielle en 827. Il créera la Maison de la sagesse en 832.

La théologie mutazilite s’est développée sur la logique et le rationalisme, qu’elle associe avec les doctrines islamiques. Elle démontre la compatibilité de la croyance en islam avec le rationalisme. Cette démarche, est reprise sous différentes formes par les autres courants musulmans en particulier avec Averroès. Elle régressera nettement à partir du XIII^e siècle avec Ibn Taymiyya chez les sunnites. Ces derniers vont considérer que la révélation divine n’a pas à être soumise à la critique humaine. Ainsi, après Averroès, on constate « la perte d’audience de la philosophie au profit de la mystique ».

A cette même époque, de nombreux savants musulmans en Andalousie travaillent sur la tolérance, le libre examen, la fécondité de l’esprit critique, l’esprit scientifique. Le devoir est de s’éclairer sur soi même.

C – Du moyen âge à la renaissance :

Érasme (1469-1536) humaniste hollandais, réclame la liberté de discuter les écritures. Il s’agit de mieux comprendre le message, non pour les mettre en doute.

La guerre de trente ans entre Catholiques et Protestants[3]; le comte de Toulouse[4] et l’Hérésie cathare[5] : la révocation de l’Édit de Nantes[6], le Grand schisme de 1054[7], etc.

La réforme (des Protestants) participera à ce même mouvement d’émancipation. Les protestants subiront à leur tour le mauvais le mauvais traitement de l’église catholique. La Réforme va provoquer les guerres de religion. Il y a des bûchers avec Luther. Les Protestants avec Calvin[8] poursuivent leurs réformes encore plus radicales. Au XVI°, la réforme se heurte à l’immense majorité des catholiques ! La Saint Barthélémy le 24 aout 1572 rappelle le massacre de l’intolérance fratricide.

Bientôt la « Renaissance » au XV° en Europe traduira une révolution des mentalités et une formidable affirmation de l’homme. L’humanisme est d’abord l’expression d’une révolte. Puisant ses sources hors de l’église l’homme va s’affranchir du clergé. Très vite ce processus de libération va s’inscrire contre l’autorité religieuse. Prendre le parti de la raison revenait à s’opposer à l’église… pencher pour la liberté revenait à refuser le joug des dogmes.

D – Les temps modernes :

L’Église a toujours la main mise sur ses institutions nombreuses. La Révolution sous les plumes de Voltaire, Rousseau ou Diderot est une étape décisive vers une séparation du civil et du religieux. En 1787, l’Édit de Tolérance, reconnaît enfin qu’il existe en France des non catholiques.

Le rationalisme avec les philosophes modernes : Descartes, Leibniz, Galilée, Spinoza, puis les « lumières », font une nette distinction entre la Raison et la Religion.

Mirabeau (1749-1791), et Condorcet (1743-1794) préciseront : « L’instruction publique doit être séparée de celle du culte religieux ».

C’est pour ramener la paix religieuse que Napoléon Bonaparte négocie avec le pape VII. En 1801, il signe le Concordat. La religion catholique est officiellement reconnue comme celle de la majorité des Français. Le Concordat de 1801 place les Églises sous le contrôle de l’État qui reconnait les cultes catholiques, protestants et juif. Les Prêtres deviennent des fonctionnaires de l’État chargés d’assurer le Service public des cultes, et doivent jurer fidélité au régime. Les Rabbins et les Pasteurs Protestants sont logés à même enseigne. Mais Napoléon rajoute une série d’articles Organiques qui règlemente jusqu’à la vie des prêtres.

1° cause des conflits. Ces articles ne seront pas reconnus par l’Église.
2° cause des conflits, l’Église va soutenir toutes les églises autoritaires et monarchiques qui se succèdent au XIX° siècle. Rupture unilatérale du Concordat de 1801 entre Pie VII et Bonaparte. C’est la guerre des « deux France ».

Il y a un recul des séparatistes : Thiers (1797-1877) chargé par Falloux (1822-1886) Ministre de l’Instruction Publique : « Il est inconcevable de laisser l’Ecole Publique le soin de former les hommes, libres de toutes contraintes confessionnelles ».

Jules Ferry (1832-1893) ministre de l’Instruction Publique, défait ce que la loi Falloux avait organisé. Les deux lois Ferry ôtent tout caractère confessionnel à l’instruction à l’école.

Il est le fondateur[9] de la laïcité à l’école. « La République ne reconnaît, ne salarie, ni ne subventionne aucun culte »… devient une formule célèbre.

Réponse de Victor Hugo le 14 janvier 1850 sur la loi Falloux avec un texte fabuleux.

L’opposition républicaine devient farouchement anticléricale. 1869. Avec l’abolition du concordat, le cléricalisme, voilà l’ennemi. Deux France s’opposent : celle du Curé et celle de l’Instituteur, celle du Croyant et celle du Libre Penseur. A partir de 1902, on assiste à de vraies batailles rangées[10] que suscite la politique du gouvernement d’Émile Combes : Expulsions des congrégations religieuses, rupture des relations diplomatique avec le Vatican. Le Concordat devient inapplicable. Éclate ensuite l’affaire des fiches. On découvre que le Général André, ministre de la Guerre fait ficher les officiers qui vont à la messe. Le scandale est tel que le gouvernement Combes finit par être renversé.

La Révolution française a rompu l’Unité de l’État, le Roi n’est plus le représentant du peuple. Les biens du clergé sont confisqués, de nombreux prêtres sont exécutés. La France est ravagée par la guerre civile.

La France est devenue révolutionnaire : Les uns veulent une République garantissant la liberté de conscience et le libre exercice des cultes. Les autres ont peur de perdre la religion. Les uns se disent honnêtes et désignent les traîtres à la Nation. Beaucoup n’ont pas le même concept de la liberté de conscience.

Des questions se posent : Qui doit financer les édifices du Culte ? L’Europe doit-elle revendiquer ses origines chrétiennes ? La France doit-elle entretenir des relations privilégiées avec le Pape ?

Autant de questions. Autant de polémiques.

Aristide Briand défend le projet de séparation. Il a une réputation sulfureuse. Avocat, avec la parole facile, un talent d’orateur, il prend le dessus sur l’Abbé Gayraud.

Maurice Allard député de Perpignan, anticlérical demande la suppression des Aumôneries dans les Lycées. Il veut confisquer les Églises, les Cathédrales, les presbytères, et les affecter à des associations à usages profanes. La liberté religieuse est dangereuse pour la liberté de conscience. Il ne faut pas armer l’église. Il faut confisquer les biens de l’Église. La religion doit devenir anormale, il faut déchristianiser la République. Le christianisme est un outrage à la raison, à la nature. Et puis l’antisémitisme ???

Quand le Dieu anthropoforme des Juifs quitta le Jourdain pour aller conquérir le Monde Méditerranéen, la civilisation à disparue et il faut remercier les Empereurs Romains qui les ont combattu pour faire face à cette philosophie puériles et barbares, si contraire au Panthéisme[11] et au naturalisme de notre race. L’influence judéo chrétienne, avec ses cortèges de préjugés, a causée de grands préjudices. Nous ne voulons pas que le prêtre vienne nous imposer ses dogmes. En attaquant les religions, nous faisons œuvre de progrès social, nous voulons faire disparaître un des moyens les plus puissants que possède la bourgeoisie pour tenir le peuple en esclavage.

Maurice Allard revient à la charge pour demander à remplacer les fêtes religieuses par des jours fériés laïcs. Pour que la laïcisation ne soit pas un vain mot, il faut faire disparaître les fêtes religieuses. L’amendement demandé, « l’interdiction des costumes ecclésiastiques en ville », et rejeté.

E – C’est alors que s’engage la bataille de 1905 :

Le 10 février contre les députés votent un débat sur la séparation. Le Ministre du Culte Martin dépose un projet de Loi. Sous la présidence de Ferdinand Buisson une commission prépare le débat. Un débat fleuve a lieu.

Paul Doumer est Président de la chambre des Députés. Le 21 avril 1905 la France n’est pas schismatique, elle est révolutionnaire.

Aristide Briand député de la Loire devient Ministre le 3 juillet 1905. Un homme d’État qui commence à naître. Il va passionner son public. Votée le 6 décembre, la loi est votée le 9 décembre 1905.[12]

L’Abbé Gayraud : défend l’Union pour la Paix des Consciences. « Vous voulez oppresser l’Église. Vous prétendez apporter la liberté à l’Église, mais vous lui enlevé son budget. Vous avez au-dessus de vos têtes, les droits de Dieu ». La constitution de la V° République est déjà énoncé : « La France est une République indivisible, laïque devant la Loi pour tous les citoyens, sans distinction de races d’origines ou de religions. Elle respecte toutes les croyances ». La loi du 6 décembre 1905 est reçue par le Clergé comme une déclaration de guerre. La laïcité devient une « plateforme » qui permet d’examiner les problèmes de société.

F – Le concept fondateur ;

Les deux guerres mondiales vont brasser la population en même temps, leur situation juridique va se modifier. La laïcité signifie la mise sur un plan toutes les religions, les opinions philosophiques, avec pour obligation pour chacune d’accepter les autres. Cette obligation de défendre et protéger cette tolérance est une astreinte nouvelle pour l’État. Tous les peuples ont fait œuvre de réflexion rationnelle

La laïcité ramène les différences d’opinion à un problème de dialogue. La laïcité enlève à l’État toute l’influence religieuse ou cléricale. Ernest Renan dit: « La laïcité, c’est-à-dire, l’État neutre entre les religions ». L’État n’exerce aucun pouvoir religieux et les églises aucun pouvoir.

G – L’époque contemporaine :

La Loi du 9 déc.1905 a dégagé l’État de tout lien avec un culte particulier, c’est là le résultat d’une histoire spécifique à la France. La sphère privée est le lien ou s’épanouit la liberté de conscience et de croyance que l’État garantie.

L’Implantation de la laïcité avec le problème du multi culturalisme et du pluralisme religieux devient un facteur de coexistence pacifique des religions et des cultures. Elle s’impose encore plus là ou la religion conserve une attitude d’opposition. Elle apparaît lorsque l’église continue à condamner le modernisme.

H – La citoyenneté française :

Le décret Crémieux, d’Adolphe Crémieux, le 24 0ctobre 1870, désigne les décrets ayant trait à la citoyennetéfrançaise pour les Israélites en Algérie. Ce décret instaure la naturalisation immédiate, sans formalité et sans conditiondes juifs d’Algérie, mais pas des musulmans d’Algérie. Cela provoque un énorme ressentiment, et marque le début de la fracture entre les deux communautés en Algérie. Adolphe Crémieux était lui-même juif de confession.

Il est à noter également que l’année 1871 sera marquée par une insurrection en Algérie. Ce décret a été abrogé le 7 octobre 1940, soit 70 ans plus tard, remplacé par le « statut des Juifs » pris à l’initiative de Marcel Peyrouton, ministre de l’Intérieur du régime de Vichy et ancien secrétaire général du Gouvernement général à Alger.

I – Le voile islamique :

En 1989 la rentrée scolaire est perturbée, un incident inattendu ! Trois jeunes musulmanes qui refusent d’ôter leur foulard sont exclues du collège Gabriel-Anaïs de Creil : Motif, atteinte à la laïcité et à la mentalité de l’école Publique. La manifestation de la croyance dans les locaux scolaires n’est pas admise : la loi de 1905, revient au centre des débats publics.

Le port des signes religieux ne doit pas prendre un caractère ostentatoire ou revendicatif.

Le 11 décembre 2003 la commission Stasi prône une Loi, contre le port du voile dans les écoles. Elle est votée le 15 mars 2004. Dans les écoles le port du voile est interdit.

Les hommes se posent tous les mêmes questions mais ils diffèrent sur les voies de la connaissance. Faut-il préférer la question logique, la méditation intérieure, la révélation d’en haut ? Cette recherche n’est pas seulement individuelle, les Prophètes, les Messies, les Apôtres ont laissé aux nombreux peuples de la terre des règles de vie, des articles de foi, la morale issue des livres quelques fois sévère. Le culte peut prendre des formes visibles, démonstratifs exaltés même.

J – La laïcité des musulmans :

A la fin des califats, émergent des savants (oulémas), des hommes dotés de savoir en matière de religion et malgré les risques d’apostasie ou d’hérésie, ils introduisent la critique de la raison, de la science normative, et repensent la tradition « enfermée ». Apparaît la critique scientifique de la raison, avec la philosophie islamique.

Au VIIe siècle, un père de l’Église, saint Jean Damascène théologien chrétien, devient ministre d’un souverain musulman. La laïcité en arabe correspond au concept séculier : « ladiniyya », avant de devenir « ilmaniyya ».

a – La « laïcité » des savants en Islam :

Averroès, (Ibn Rosh, 1126-1198), instaure la rationalité qu’il impose face à la mentalité médiévale. Averroès est l’un des premiers à concevoir une séparation entre le pouvoir étatique et le pouvoir religieux. Ce concept est abordé par d’autres savants contemporains : Ibn Tufayl, l’Avenzoar latin (Ibn Zohr), Bitrûjî (l’Alpettragius). Avicenne, (Ibn Sina, 931-1037).

Ibn Baja connu sous le nom d’Avempace. Le grand voyageur Ibn Battuta (1304-1377). Saladin avait à son chevet un grand médecin, le philosophe et principal théologien du judaïsme, Moïse Maïmonide. Ibn Arabi, (1165-1241). El Ghazali, soufi réformateur religieux. Le sociologue Ibn Khaldoun,’1332-1406).

La culture arabo musulmane, pour Rabelais (1494-1553), représente en France, une culture de référence.

La séparation de la religion et la raison intéresse Ali Abd-Raziq, Djamel Adine El Afghani, M’hammad Abdou. Ces grands maîtres spirituels exploitent des recherches : le droit rationnel et le droit divin, l’esprit critique, l’esprit scientifique et l’éducation universelle, en fonction de la croyance, et parfois aux noms des préceptes religieux. Le frère ainé d’Ali, Mostafa Abd-Raziq, poursuit les réformes de Mohammad Abdou, principale figure du « réformismeIslamique du XIX° S. en Égypte. Il réhabilite ainsi les courants progressistes les « Moutazilites ».

A la fin du XIX°S, les mouvements NAHDA (renaissance) surgit. Soudain la « clôture morale », c’est la nuit qui tombe sur le monde d’islam.

b – La « pensée laïque » suspendue en Islam :

A l’opposé de l’Empire abbâside (750-1258), qui a été un grand carrefour de culture et un creuset de civilisation, l’empire ottoman vivra en se dégradant.

Ibn Taymiya (1263-1328) juriste de l’école hanbalite, hérétique et excentrique, est emprisonna au Caire et à Damas pour ses interprétations littérales du Coran qui choque même les religieux, les Chaféites, en particulier. Il est une figure du courant fondamentaliste de l’islam et un les précurseurs du Wahhabisme. Le monde de l’Islam se retranche sur lui-même dans la « clôture morale ». Ceci prépare la fin d’une grande époque.

Une partie de l’opinion publique paraît encline à penser qu’il y a incompatibilité entre l’exercice de cette religion et les valeurs de la laïcité républicaine. « La nuit totale » est à son point oméga. L’islam des frères musulmans et des Wahhabites, est mêlé en une seule idéologie : « l’occident est l’ennemi, il n’y a de loi que celle du Coran, ceux qui ne suivent pas ses règles sont des mécréants ».

c – La compatibilité, l’incompatibilité avec la laïcité.

L’apparition récente du Wahhabisme saoudien puissant et actif sur la scène politique, produisent une image tronquée et peu modérée de « l’islam », a conduit néanmoins à son installation en France et en Europe.

Difficilement compatible avec les mœurs françaises, le Wahhabisme ne l’est pas moins avec l’islam maghrébin.

On cite souvent le « Tabligh », ce mouvement national né au Pakistan, représenté en France par l’association ‘Foi et Pratique » déclarée en 1972.

Les « Salafistes », sous l’impulsion de Mohamed Ibn Abdel Waheb, décédé en 1791, a visé à restaurer en Arabie le culte et le dogme islamique dans la pureté originelle.

Une association politico religieuse, les frères musulmans, né en 1929 à l’initiative d’un instituteur égyptien, Hassan al-Banna. Il veut fonder une société islamique dont le Coran serait la Loi. Les frères musulmans veulent surtout détruire toute influence occidentale, source d’athéisme et de corruption.

d- Islam, chrétienté, deux visions de laïcité :

La laïcité est jugée injustement, par les intellectuels et les docteurs de la loi islamique, comme ennemis de la religion. Certes elle protège les croyances contre l’incroyance et toutes les différentes croyances.

Peu de personnes abordent ces questions sur le mode de compréhension des cultures et des civilisations. On préfère le mode du rejet, de l’anathème politique. La confrontation des cultures n’a pas véritablement eu lieu de façon régulière et profonde ; il y a eu des rencontres d’hommes de foi d’humanistes.

La prophétie de Samuel Huntington, est elle pour autant inéluctable ?

K – Le soleil de demain : Un travail permanent de prise en compte est à faire sur la laïcité en France et la pensée islamique avec les intellectuels musulmans et ceux de confessions monothéistes.

L’école Jules Ferry a été une institution remarquable en son temps, mais l’école dont la société a besoin n’est plus la même. L’école de demain devra s’ouvrir sur le monde, apprendre à vivre avec l’autre s’inscrit dans une culture différente.

Après la naissance d’un islam autochtone, il faut l’insérer dans la grande famille des religions installée en France. Faute de quoi le pays s’expose à devoir lutter contre un islam importé.

Le respect de l’ordre public républicain doit opérer avec une force toute particulière, lorsque le prosélytisme ou la mise en cause du contenu de l’enseignement ou des rythmes scolaires est au bout de la revendication identitaire.

Appelés à respecter les lois de la république, les musulmans de France sont obligés de réintroduire ce concept laïc, qui n’est autre que « l’interprétation des lois islamiques averroïstes », théoriquement possible, comme nous l’avons vu précédemment.

La connaissance est mère de la tolérance : elle s’inscrit dans une longue tradition de rapprochement entre l’Islam et le monde chrétien, renoue les riches expériences humanistes du VIII e siècle avec Kairouan, Fès, Bagdad, Tlemcen, mais aussi les universités d’Oxford, Bologne, et la Sorbonne.

La France doit se doter d’une école de pensée et publier en français ses propres interprétations théologiques.

L – L’islam :

Les fondamentalistes considèrent la population d’occident, en pleine dérive vers l’impiété. Les musulmans laïques se retrouvent entre le marteau et l’enclume : l’extrême droite européenne et l’intégrisme islamique se rejoignent ainsi contre l’intégration des musulmans en France.

Toutes les religions se considèrent comme dépositaires de la foi révélée. Arriveront-elles à ne plus s’affirmer dans la pluralité ? L’État se place au-dessus de cette pluralité.

Plus de cent mille personnes, chaque année, renouvellent la composition de la population du pays, accentuant le caractère pluri culturel de la société française.

La considération portée aux étrangers repose sur un sens de l’hospitalité. Celui de l’Église « J’étais étranger et vous m’avez accueilli » du christ.

Les organisations qualifiées « terroristes » sur le plan international, au nombre d’une vingtaine doivent nous inciter à des contrôles plus stricts.

Le terrorisme dans le monde

An niveau géopolitique, l’islam présente les cas les plus marqués par la pauvreté, le sous-développement, l’explosion démographique, la violence politique.

Relégué à l’arrière-plan de la scène internationale, il émerge de l’ère coloniale, nombreux sont en pleine crise. Les fondamentalistes prônent un retour au VIIIe siècle, à l’ère de l’Hégire.

Sayed Qutb sera pendu par Nasser, Rachid Ghannouchi, tunisien, réfugié à Londres. Les stratégies de luttes, d’endiguement n’aboutissent qu’à les multiplier. (Dawa oued Tabligh, prosélyte actif, diffuse des cassettes ; le FIS gagne les élections en 1991 ; Salafiya Djihadia et Takfir ouel Hijra au Maroc). Al-Gamar Al-Islamiyya (organisation égyptienne fondée dans les années 1970 en opposition aux Frères musulmans), l’Arabie Saoudite subventionne avec ses pétrodollars, les mouvements de revendication à travers le monde El Qaïda, le FIS, etc.

« L’intolérable est intolérablement toléré », nous dit Edgar Morin. Alors que tous les dogmes même les plus rigides, prévoient des dispenses que les intégristes veulent ignorer.

« Laïcité et islamisme », Zakarie écrit : une constance se dégage de la doctrine des ennemis de la laïcité : leur profond mépris de l’homme. L’auteur de « Mes frères assassins » : « J’ai fui l’intégrisme en Algérie et je le retrouve en France…Ce n’est pas à la République à s’adapter à la religion…».

Les pays musulmans régressent tous, sur les plans économiques, scientifiques et culturels.

Les musulmans n’osent toujours pas porter un regard critique et rationnel sur le dogme de la croyance. C’est péché. Dans les mentalités archaïques tout est péché « Haram ».

Les écueils avaient produit les « nébuleuses intégristes », partisans d’un retour aux sources. Des « Ulémas » ont des visions dépréciatives sur la modernité.

Les régimes musulmans la plupart figés dans leur conservatisme, engendrent des régressions sur tous les plans. Il est difficile pour un musulman d’étudier les textes sacrés avec la technique de l’exégèse critique. Les Chrétiens et les Juifs admettent à se servir des instruments de la critique textuelle. Des horaires fermes pour la pratique de la piscine ? La régression jusqu’où ? Et la violence dans les cars, à l’école ?

L’affaire dit des foulards islamiques.

En se mobilisant sur l’affaire des foulards l’évènement à fait l’objet de surenchère médiatique. Avec le foulard à l’école, la séparation avec les religions est remise en question. Stigmatisée, les filles vivent l’ostracisme et l’oppression. Pourquoi ne seraient-elles pas respectées se disent-elles : « Nous sommes dans la foi sincère et profonde ».

Les musulmans dans la France laïque :

Cette possibilité pour l’islam de « penser » l’entente avec une autorité non musulmane et de « reconnaître » des valeurs non islamiques, est en marche.

Les intellectuels musulmans ne rechignent pas devant l’opportunité offerte, qui n’existe dans aucun pays musulman ; ils prennent en compte cette culture islamique française qui se dégage.

Tout se passe, et tout devrait se passer comme si les musulmans en France avaient intériorisé l’idée selon laquelle la religion fait partie du domaine privé et ne doit pas régir les aspects de la vie du citoyen. C’est donc en définitive, une conception du religieux conforme aux exigences d’une société laïque.

Coexistence et législation :

La laïcité signifie la neutralité de l’État en matière de religion. C’est elle qui permet à toutes les croyances de coexister en paix dans un même pays. Elle garantit à chacun de croire et celle de ne pas croire, l a liberté de pratiquer et celle de ne pas pratiquer. Elle donne à tous la faculté la plus rare dans le monde et la plus précieuse de l’esprit, la liberté de douter.

Aujourd’hui comme hier, la laïcité est notre bien commun.

M – Conclusion :

La France de la « déclaration des droits de l’hommes », doit s’imposer. L’état doit exiger le respect à tous, y compris aux étrangers admis à résider sur le sol français. Nous verrions alors les intellectuels et les savants musulmans renouer avec la tradition interrompue depuis dix siècles, avec « l’interprétation, l’analyse et la critique scientifique », pour le grand bien de l’Islam. Réinterprétation qu’appelaient de ses vœux Jacques Bergues lui-même et de nombreux exégètes de l’islam contemporains, des islamologues nombreux en France et en Europe. C’est aussi la seule voie possible pour les musulmans, qui ne sauraient trouver dans l’intégrisme que la faillite et le désespoir.

Parfois la critique, il est vrai, détruit la croyance religieuse. Mais le pourrait-elle, dans le cas de la foi vraie, authentique ? Et si l’esprit critique détruit la foi des uns, il fortifie celles des autres. Ce qui fait la valeur d’une croyance, c’est la « conviction personnelle ».

Chacun dans sa courte existence s’efforce de trouver son chemin. Celui qui croit au ciel voudrait tourner toutes les âmes vers Dieu. Celui qui n’y croit pas voudrait libérer les hommes vers leur croyance, s’il le faut, malgré eux. L’un dans sa ferveur voudrait renforcer la puissance de l’État pour soumettre les hommes à la loi divine. L’autre dans sagesse demande qu’on distingue le pouvoir politique du religieux. Le compromis de 1905 nous vient en héritage. ——–

Foudil BENABADJI

http://www.memoire-mediterranee.com

[1] Platon 428-348 avant J.C, disciple de Socrate et maître d’Aristote, (384-322 avant J.C), Diogène 413-327 A.J.).

[2] Averroès : 1126-119. Christian Lochon.

[3] La guerre de Trente Ans a ruiné pour longtemps l’Europe centrale et abaissé l’Allemagne. Elle a été inaugurée en 1618 par une obscure querelle entre les protestants de Bohême et Matthias, empereur d’Allemagne et roi de Bohême, par ailleurs catholique.

[4] Le Rouergue est tombé sous la souveraineté du comte de Toulouse. Pour financer le grand rôle qu’il se réserve dans la première croisade, celle de Godefroi de Bouillon, le comte de Toulouse, Raymond de Saint-Gilles cède, en 1112, son cher Rouergue à Richard, déjà vicomte de Carladez, qui se pare dès lors du titre de comte de Rodez.

[5] Le catharisme apparait au moyen-âge vers le 11e siècle de notre ère. Le catharisme se distingue du christianisme : religion annexe qui voulait détrôner la religion principale. Mais à l’époque tout ce qui n’est pas chrétien et qui le revendique, est “hérétique”, pourchassé et surtout massacré. Les rois de l’époque avaient un outil très pernicieux pour s’attaquer aux hérétiques : l’Inquisition.

[6] L’édit de Nantes, signé le 30 avril 1598 par Henri IV, par lequel le roi de France reconnait la liberté de culte aux protestants. Henri IVétait un ancien protestant, et avait choisi de se convertir au catholicisme afin d’accéder au trône. La promulgation de cet édit mit fin aux guerres de religion qui ont ravagé la France au XVI^e siècle, et constitue une amnistie mettant fin à la guerre civile. Louis XIV révoqua le versant religieux de l’édit de Nantes en signant l’édit de Fontainebleau, le 18 octobre 1685. Le protestantisme devenait dès lors interdit sur le territoire français. Cette révocation entraîna l’exil de beaucoup de huguenots. 300.000 exilés, dont beaucoup d’artisans ou de membres de la bourgeoisie. Conséquences indirectes des soulèvements de protestants, comme la guerre des camisards des Cévennes, par l’exil ou la conversion progressive au catholicisme. En 1787, Louis XVI institua l’édit de tolérance, qui mit fin aux persécutions.

[7] Le Schisme de 1054, marque la séparation entre l’Église d’Occident et l’Église d’Orient (l’Église orthodoxe) en 1054. Il est l’aboutissement de nombreuses décennies de conflits et de réconciliations entre les deux Églises.

[8] Calvin se distinguait de Luther en proscrivant et toute hiérarchie catholique, ne reconnaissant pas plus le caractère d’évêque et de prêtre que celui de pape, rejetant la messe, le dogme de la présence réelle, l’invocation des saints, etc.

[9] Jean Jaurès à 45 ans, le Député du Tarn Professeur de philosophie, à crée le SFIO. « Le socialisme n’est que l’approfondissement de l’idéal Républicain, l’application des droits de l’homme et du citoyen » Le grand tribun, sur la séparation, Jaurès n’est pas fermé aux idées religieuses, partisan de la laïcité. (Sa fille Madeleine avait fait sa 1^er Communion). Jean Jaurès est assassiné le 31 juillet 1914 à la veille de la guerre mondiale.

[10] Entre les Laïcards et les Fraisards.

[11] Le panthéisme est une doctrine philosophique selon laquelle tout est Dieu. Dans la philosophie occidentale, et notamment depuis Spinoza, le sens qui est donné à ce mot « tout » est en général identique à celui associé à la Nature, au sens le plus général de ce terme, autrement dit de « toutce qui existe ».

[12] Aristide Briand (1862-1932), ministre des Cultes. 25 fois Ministre et 11 fois Présidant du Conseil. Il sera Prix Nobel de la Paix

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« La laïcité ne doit pas faire taire les spiritualités »

Publié le 3 avril 2022

Largement récupérés par les politiques, religions et laïcité sont brandies de tous les côtés du débat présidentiel. Philippe Clanché, ancien journaliste religieux, revient avec nous sur ce phénomène et sur ses enjeux.

Comment être catholique et laïque en France aujourd’hui, face à une laïcité anti-religieuse et à un catholicisme communautariste ?

Je fais partie de ceux qui pensent que la séparation de l’Eglise et de l’Etat représente une chance pour la communauté catholique. La perte de son statut nous a amenés face à l’autre, à nous confronter à d’autres façons de penser. Jusqu’alors, le catholicisme était plutôt une religion de tradition. En acceptant le pluralisme, on renoue avec un catholicisme d’ouverture, fait de différences de pensées.

Mais la séparation de l’Eglise et de l’Etat est aussi issue d’un anticléricalisme très fort, qui persiste aujourd’hui. La loi de 1905 est souvent mal interprétée et les religions sont cantonnées à l’espace privé, alors que leurs pensées demeurent riches. Dès lors, dans les débats de société, la parole catholique doit avoir sa place, comme les autres. C’est là le point fort de l’association les Voix de la Paix : donner de la voix aux spiritualités dans le cadre de la laïcité pour que cohabitent les anciennes religions dominantes, les religions plus discrètes et celles qui sont nouvellement implantées en France. Ce dialogue peut fonctionner, à condition de ne pas se tromper de lecture sur la loi laïcité.

Les médias parlent depuis l’automne dernier d’un « lobby catholique ». Comment expliquer ce retour du religieux en politique ? Existe-t-il un vote confessionnel ?

Sociologiquement, le catholicisme est depuis 30 ans marqué à droite. Cela s’est nettement renforcé pendant le quinquennat de François Hollande, à cause notamment du Mariage pour tous. Le problème n’est pas la direction qui a été choisie, car elle représente une avancée importante et nécessaire, mais le mépris des politiques de gauche face à la parole catholique. Alors quand Fillon a pris position pour les chrétiens d’Orient et sur un certain nombre de questions familiales à l’été 2016, il a su séduire une grande partie de la communauté catholique.

Néanmoins les derniers scandales à son sujet ont beaucoup ébranlé cet électorat, pour qui la notion de morale et d’honnêteté fondamentale. Parmi eux, ceux qui se sont le plus repliés sur la communauté partiront au Front national, où Marion Maréchal-Le Pen sait les rassurer grâce à ses relations avec des personnalités catholiques. Il est difficile d’empêcher la récupération politique des religions et de la laïcité. Il faudra d’abord qu’on clarifie ces concepts, qu’on accepte d’en parler librement.

Que faire pour ouvrir le dialogue ? Est-ce vraiment une solution contre l’essentialisation des religions et le communautarisme montant ?

Il y a toute une génération qui n’a jamais reçu d’éducation religieuse. En 2002 déjà, un rapport de Régis Debray dénonçait l’inculture religieuse et proposait un enseignement laïc du sujet dans les écoles. Mais c’est un chantier immense pour lequel l’Etat n’a jamais mis les moyens, car le religieux effraie, et il est encore plus suspect à l’heure du repli identitaire. Alors aujourd’hui, on peut dire tout et n’importe quoi sur la religion, il y aura quelqu’un pour y croire. Il est urgent de trouver une issue à cette incompréhension générale.

La mission de l’association les Voix de la Paix va dans ce sens et c’est pour cela que je m’y suis engagé. Ouvrir le dialogue se fait à tous les niveaux : avec les élus de la République, au travail, dans les quartiers. Partout, l’objectif est de faire découvrir les spiritualités pour une meilleure entente entre tous. A la BNP, par exemple, nous avons accompagné les équipes dans la découverte du fait religieux en ouvrant les lieux de culte du quartier. Cette approche qui mêle proximité et rencontre montre le côté positif de la présence du religieux dans la cité. C’est la marque de fabrique de l’association et cela représente un réel espoir pour que les religions retrouvent la parole dans l’espace républicaine.

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La laïcité suppose une meilleure compréhension du Fait Religieux

Publié le 3 avril 2022

Dans la foulée des attentats du 7 janvier, pour « renforcer la cohésion nationale » il nous semblé opportun de préconiser le « développement effectif de l’enseignement laïque du fait religieux » dans les établissements scolaires, une des mesures clés annoncées le 22 janvier par la ministre de l’Education nationale Najat Vallaud-Belkacem. Nous voudrions évoquer les enjeux d’un tel enseignement.

Actuellement, l’enseignement du fait religieux existe à travers l’histoire en particulier, parfois en philosophie au lycée. Néanmoins, il faut le renforcer car il est important d’introduire chez les élèves une distance critique dans leur réflexion personnelle. Tous les faits religieux seront traités et décrits de façon neutre, impartiale. Il faut les contextualiser, les historiciser, les analyser, dans le respect des croyances de chacun.

Ce sera un enseignement transdisciplinaire, comme il existe déjà, mais qu’il faudra renforcer, notamment en histoire mais aussi dans l’enseignement moral et civique. Ce cours parlera de laïcité, des valeurs de la République, et parlera donc de tout ce qui fait la citoyenneté, le vivre ensemble, et la culture du respect mutuel. Parce que la laïcité, c’est d’abord le respect mutuel et donc aussi la compréhension de l’autre. L’enseignement du fait religieux permettra de faire tomber un certain nombre de préjugés et d’incompréhensions vis-à-vis des opinions et des croyances de chacun.

(…) La laïcité n’est pas une opinion, ni une religion, c’est le cadre qui permet à toutes les opinions et les religions de s’exprimer et de coexister. De fait, la laïcité suppose aussi une meilleure approche, une meilleure compréhension du fait religieux. Mais il ne s’agit pas de faire du catéchisme ou de la théologie, simplement d’introduire chez les élèves une distance critique dans leur réflexion personnelle.

Le fait religieux comprend tous les faits religieux. Cet enseignement sera assez large puisqu’il inclura toutes les croyances, toutes les religions. C’est surtout la notion de croyance qui doit être mieux comprise des élèves, ce qu’est de croire ou de ne pas croire, aussi bien dans le temps que dans l’espace.

La façon d’aborder ces questions dépend bien sûr du niveau : il est certain que du CP à la terminale, ces enseignements ne parleront pas de la même chose. Dans une classe de CP, cela peut prendre la forme d’un dialogue interactif, sans forcément obliger les élèves à dire ce qu’ils pensent mais permettre à chacun de penser ce qu’il veut. Mais il n’est pas question pour l’enseignant de faire de la théologie ou d’avoir une approche dogmatique. Ce n’est pas un enseignement religieux mais une approche contextualisée, historicisée des croyances de chacun et qui laisse la place au dialogue.

Ce n’est pas nouveau. Déjà, en 2002, le rapport Debray évoquait ces questions. Il s’agit plus d’un enseignement de type scientifique, qui porte sur des faits de civilisation qui sont évidents. Les religions de fait ont une influence sur la société et sur l’histoire, de même que des faits économiques, sociaux ou culturels ont pu avoir des influences considérables sur l’histoire.

Dans ce que l’Observatoire de la laïcité a proposé, l’enseignement reste transdisciplinaire à ce stade. L’Education nationale devra mener une évaluation sur cette question.

Il est intéressant que ce soit transdisciplinaire, pour ne pas non plus le réduire à un cours qui serait strictement dédié à la religion. C’est intéressant de le concevoir dans des cours qui ne traitent pas que de cela, de le relier à d’autres dimensions, artistiques, historiques…

Il y a d’autres points qui nous semblent importants, même s’ils ne sont pas directement liés à la laïcité, mais que nous avons quand même inclus dans notre avis comme l’intégration, dans les programmes scolaires, d’une connaissance de toutes les cultures présentes sur le territoire de la République ou qui ont participé à l’histoire de France, trop peu traitées à notre avis.

Certains élèves se sentent par conséquent exclus du récit national, parce que leur culture d’origine n’est pas traitée et ils vont du coup peut être se sentir moins Français que d’autres, alors qu’ils le sont tout autant. Je pense notamment aux cultures des Outres-mers, d’Afrique subsaharienne, du Maghreb et d’Asie, tous ces territoires qui ont été soit sous domination française, pendant la période coloniale, soit qui sont toujours français. Inclure ces éléments dans le programme contribuerait au mieux vivre-ensemble, et à montrer que la France est riche de sa diversité. La laïcité a d’ailleurs été conçue pour faire vivre une population diverse, de façon unie, et pour qu’elle construise malgré sa diversité une citoyenneté commune et un avenir commun grâce à cette richesse.

S’entre connaître et dialoguer pour faire reculer les préjugés et le racisme et favoriser le mieux vivre-ensemble, ce sont les objectifs que se doit de promouvoir l’enseignement des faits religieux à l’école. C’est après la publication en 2002 d’un rapport réalisé par le philosophe Régis Debray que cet enseignement sera introduit sous sa forme actuelle, sur le principe de la transdisciplinarité. En 2005, le rapport annexé à la loi d’orientation et de programme pour l’avenir de l’école, dite « loi Fillon », souligne l’importance d’un tel enseignement : « Il convient dans le respect de la liberté de conscience et des principes de laïcité et de neutralité du service public, d’organiser dans l’enseignement public la transmission de connaissances et de références sur le fait religieux et son histoire. »

Deux ans plus tôt, l’enseignement du fait religieux est inscrit par décret dans le socle commun de connaissances et de compétences. Il fait partie des connaissances de « culture humaniste » que doivent acquérir les élèves, celles-ci devant leur permettre de « comprendre l’unité et la complexité du monde ». Sont désormais inscrite au programme l’étude « du fait religieux en France, en Europe et dans le monde en prenant notamment appui sur des textes fondateurs (en particulier des extraits de la Bible et du Coran) dans un esprit de laïcité respectueux des consciences et des convictions ».

La même année, en 2003, l’Institut européen en sciences des religions (IESR) est créé, conformément aux recommandations du rapport Debray. Rattaché à l’Ecole pratique des hautes études, il est chargé de fournir des ressources aux enseignants, et de former les personnels de l’Education nationale aux faits religieux au moyen de stages. Mais le peu de moyens accordés à l’institution limite la formation des enseignants.

L’enseignement laïque du fait religieux n’est pas nouveau mais est lacunaire. Il est donc appelé à se renforcer, en développant dès à présent « des formations sur site » pour les professeurs en poste. Les futurs enseignants, eux, bénéficieront d’enseignements dispensés dans le cadre de leur formation initiale, dans les écoles supérieures du professorat (ESPE). Un défi de taille pour l’éducation nationale.

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